ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ

 • Введение

 • Апокрифические евангелия

 • Апокрифические деяния

 • Апокрифические послания

 • Апокалиптические апокрифы

 • Отдельные апокрифические произведения

      Введение. Существовала тенденция создавать разнообразные добавления к Ветхому и Новому Заветам в форме книг, частей книг, посланий, евангелий, апокалипсисов и т. п. Большинство авторов писали анонимно, но некоторые представляли свои произведения публике под именами известных героев ВЗ или членов христианской церкви. Некоторые из этих сочинений образуют небольшую, но важную часть большого количества иудейской литературы, возникшей в период между Ветхим и Новым Заветами. Большая их часть явилась продуктом политических и религиозных волнений, потому что иудеи чувствовали: их вера и само существование находились под угрозой, сначала со стороны языческих влияний эллинистической греческой культуры, затем — со стороны римских войск, вторгавшихся на их территорию и угнетавших их.

 Большая часть апокрифических книг является также псевдоэпиграфическими — то есть они подписаны псевдонимом. Иначе говоря, основная особенность этих произведений следующая: они приписываются перу библейских персонажей (Еноха, Авраама, Моисея, Соломона, Варфоломея, Фомы и т. п.) или же утверждают, что содержащееся в них откровение изначально было послано библейскому герою (Адаму и Еве, Исайи). Обычно авторов псевдоэпиграфических писаний весьма интересуют апокалиптические темы: сотворение мира, будущее Израиля и народов, слава Бога и Его ангелов, мессианское царство, жизнь после смерти. Многие из псевдоэпиграфов — иудейские произведения, которые так и не были признаны ни иудеями, ни христианами. Они были написаны примерно в то же время, что и апокрифы (ок. 200 г. до Р.Х. — 110 г. по Р.Х.), но природа их содержания такова, что они были признаны только определенными группами верующих. Так как некоторые из этих книг отчасти приближались к каноническому Писанию, нет сомнений, что в некоторых кругах они считались не менее авторитетными и богодухновенными, чем книги Писания, которые почитали иудеи и позже христиане.

 Другие религиозные авторы того периода не претендовали на авторитет Писания. Такие произведения сохраняют традиционные черты и иудаизма, и раннего христианства, хотя иногда они обогащают или украшают их посредством преданий и неисторических повествований. Так как в то время существовало очень немного книг такого рода, жители Палестины имели обыкновение читать любой литературный материал, какой попадал им в руки. Хотя Тора, или закон Моисея, всегда признавалась иудеями стандартом богословской догмы, рассказы о долготерпении перед лицом гонений или о том, как врагов Божьего народа постигла справедливая кара, обладали несомненной привлекательностью для тех, кто испытывал на себе давление языческого общества.

 Подобным образом, хотя евангелия и послания — наряду с ВЗ — представляли собой основной канон или одобренный свод Писаний для христиан, внимание ранних последователей Христа привлекали и многие дополнительные повествования. Часто в этих сочинениях описывались деяния Иисуса и Его последователей, а также жития мучеников, откровения и духовные учения. Содержание некоторых книг не только не было точным с исторической точки зрения, но и противоречило здравому смыслу, однако другие до определенной степени отражали дух христианства и апостольского учения. Для ранних христиан, как и для иудеев, учреждение формального канона Писания было необходимо отчасти для того, чтобы отделить запись истины откровения от других письменных форм религиозного предания, а также явной ереси.

 Произведения, которые не были включены в канон Ветхого и Нового Завета, были определены раннехристианскими учеными как "апокрифы". Это греческое слово значит "сокрытые вещи", что по отношению к данным книгам означает, что религиозные власти желали скрыть их от широкой общественности. Считалось, что в таких книгах есть тайный, сокровенный смысл, доступный только для посвященных, поэтому они не подходили для обычного читателя. Но слово "апокрифы" может использоваться и в более уничижительном смысле — по отношению к произведению, которое не подлежит обнародованию. Подобные книги могут содержать вредные или ложные учения, скорее сбивающие с толку и развращающие читателей, чем воспитывающие их. В то время, когда существовало только несколько экземпляров книги, скрывать нежелательные произведения было достаточно легко.

 К концу I века по Р.Х. в иудейских кругах было проведено четкое разделение писаний, пригодных для публичного использования, и эзотерических произведений, доступных только мудрецам и посвященным. Так в 3 Езд. 14:1-6 автор рассказывает, что Бог якобы велел Ездре учить публично только некоторым частям Писания (в частности, Торе), другие же — хранить в тайне (в частности, апокалиптическое предание о наступлении конца света). В 3 Езд. 14:42-46 помимо 24 книг еврейского канона упоминается еще 70 произведений, явно содержащих неканонический материал.

 Использование термина "апокрифы" для обозначения неканонических книг восходит к V веку по Р.Х., когда Иероним настоял на том, чтобы книги, содержащиеся в Септуагинте и латинской Библии, но не входящие в канон еврейского ВЗ, считались апокрифами. Они не были совсем удалены, так как представляли собой великие произведения иудейской национальной литературы. В то же время они не должны были рассматриваться как источники христианского учения, в лучшем случае — как дополнительное чтение ободряющего или вдохновляющего характера.

 Протестантские богословы в основном следовали установленной Иеронимом традиции и считали ветхозаветные апокрифы излишеством канона Септуагинты по отношению к еврейскому Писанию. Когда еврейская Библия переводилась на греческий язык в Египте во время правления Птолемея I (285 — 246 до Р. X.), ученые, занимавшиеся переводом, включили в него ряд книг, которые не входили в утвержденный список еврейских канонических писаний, однако имели отношение к иудейской истории и общественной жизни. Это мнилось отражением палестинских обычаев того времени, когда многие не отделяли канонические писания от других форм религиозной литературы. Решение по поводу канонизации Писания, принятое иудейскими властями, естественным образом отразилось на восприятии текстов, которые стали считаться ветхозаветными апокрифами.

 Содержание рукописей и фрагментов, обнаруженных в пещерах Мертвого моря, позволяет достаточно определенно утверждать, что последнее из канонических еврейских писаний было завершено за несколько десятков лет до того, как Александр Македонский (356 — 323 до Р.Х.) начал завоевание Ближнего Востока. Процесс признания этих писаний как канонических, однако, тянулся гораздо дольше. Они должны были получить распространение, быть прочтены и одобрены посредством сравнения с Торой, и только тогда могли быть признаны каноническими. Здесь произошло разграничение канонических и апокрифических писаний, как на основании использования и общего признания со стороны ортодоксального иудаизма, так и по всем другим причинам. Первые ученые-библеисты предполагали, что список ветхозаветных книг, пригодных для использования верующими, был составлен на так называемом соборе в Иамнии, прошедшем в Палестине ок. 100 г. по Р.Х. Однако последующие исследования показали, что этот собор вряд ли проводился, а кроме того, удалось выяснить, что иудейские власти рассматриваемого периода считали неканонические писания скорее мешающими, чем помогающими поклонению.

 Иудеи считали неканоническими, то есть апокрифическими, следующие книги: 1 Ездры; 2 Ездры; Товит; Иудифь; Добавления к Книге Есфирь; Книгу премудрости Соломона; Книгу премудрости Иисуса; Апокалипсис Варуха; Послание Иеремии; Добавления к Книге Даниила (молитва Азарии и трех мужей, Сусанна, Вил и дракон); Молитва Манассии; 1 Маккавейская и 2 Маккавейская. В некоторых рукописных вариантах Септуагинты сюда включен также псевдоисторический материал под заглавием 3 и 4 Маккавейская. Таким образом, несмотря на то, что содержание апокрифов различно, они придерживаются рукописной традиции. Раннехристианские ученые придерживались разных мнений по поводу точных границ канона еврейского Писания и, следовательно, апокрифического материала. Серьезный разрыв с еврейской и раввинистической традицией наблюдается в произведениях Августина, который полагал, что апокрифические книги обладают тем же авторитетом, что и канонические еврейские и христианские писания. Некоторые были несогласны с ним и защищали точку зрения Иеронима, но на Тридентском соборе (1546) поддержали Августина, и его мнение стало официальным учением Римско-католической церкви.

 Римско-католическая церковь включает в каноническое Писание в качестве второканонических следующие книги: Товит; Иудифь; Добавления к Книге Есфирь; Книгу премудрости Соломона; Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова; Варуха; Добавления к Книге Даниила (молитва Азарии и трех мужей, Сусанна, Вил и дракон); 1 Маккавейскую и 2 Маккавейскую. (Статьи о каждой из этих книг читайте в Словаре.)

 Христиане новозаветного периода были уже знакомы с иудейскими апокрифическими произведениями, в том числе с апокрифическими рассуждениями 3 Ездры. Поэтому неудивительно, что и их собственное Писание обросло такими же литературными дополнениями, которые стали составляться и распространяться. Однако новозаветные апокрифы, как и их ветхозаветные соответствия, следует рассматривать только в связи с установленным каноном Писания. Так как первый перечень писаний НЗТ Канон Муратори, был составлен только ок. 200 г. по Р.Х., прежде чем официальная церковь определила, что считать новозаветными апокрифами, прошел существенный промежуток времени. Возникло большое множество материала преимущественно религиозного содержания, претендующего на ортодоксальность и рассматривающего разные аспекты исторического христианства. По мере развития событий эта апокрифическая литература стала мешать осуществлению тех самых целей, для служения которым изначально задумывалась.

      Апокрифические евангелия. Одна из наиболее многочисленных разновидностей апокрифов — это апокрифические евангелия. Это рассказы о Христе и отдельных Его поучениях, которые главным образом являются вымышленными и не могут быть каноническими. Их можно подразделить на три основных категории:

 1. Тип евангелий, подобных синоптическим, представленных Евангелием от Петра и Евангелием от египтян, а также фрагментами папирусов, в том числе Papyrus Oxyrhynchus 840 и Papyrus Egerton 2. В других собраниях высказываний на папирусе также присутствует сходство с каноническими евангелиями.

 2. Гностические евангелия, отражающие ересь II века по Р.Х., в которой акцентируется идея философского познания (gnosis) космоса и человека. Часто они имеют форму диалога между Иисусом и Его учениками, как-то: коптское Евангелие от Фомы, Апокриф Иоанна, Премудрость Иисуса Христа и Диалог об Искупителе. Сюда относятся также "евангелия", приписываемые апостолам, например, Евангелие двенадцати апостолов.

 3. Евангелия о детстве Иисуса, в которых содержится нигде более не встречающаяся, сказочная информация о ранних годах жизни Христа. К этой категории относятся также евангелия о страстях. Эти повествования прежде всего призваны удовлетворить любопытство верующих, желающих знать о рождении и детстве Христа, а также приукрасить канонические рассказы о Его распятии и воскресении.

 Информации о таких вещах, как детство, отрочество и юность Иисуса очень мало, и "евангелия детства" предоставляют читателю якобы исторические факты на эту тему. Однако большая часть излагаемого там материала явно имеет вымышленный характер и не может восприниматься серьезно более или менее вдумчивым читателем. Например, в Евангелии от Фомы говорится, что пятилетний Иисус был обвинен в несоблюдении субботы, потому что лепил глиняных воробьев на берегу реки. Когда Его отец Иосиф пришел туда посмотреть, что происходит, Иисус хлопнул в ладоши, глиняные птицы ожили и улетели, чирикая. "Евангелия страстей" были написаны для того, чтобы приукрасить канонические рассказы о распятии и воскресении Христа. Многие апокрифические писания, дополняющие христианское учение, провозглашают идеи, не входящие в догму НЗ. Попытки описать "неизвестные годы жизни Христа" не имеют под собой никаких оснований. В трудах, описывающих состояние неверующих в вечности, было столько преувеличений, что они далеко вышли за рамки содержания НЗ. В некоторых случаях, в частности, в евангелиях различных гностических сект авторы сознательно пропагандируют еретические учения, подкрепляя их авторитетом какой-либо апостольской фигуры. Евангелие от Фомы, обнаруженное около 1945 г. в Наг-Хаммади (Кенобоскион) недалеко от реки Нил, — пример попытки увековечить странные высказывания и учения, выдав их за слова Иисуса, чтобы они получили большее признание и распространение.

      Апокрифические деяния. Существуют также апокрифические деяния, якобы повествующие о достижениях апостолов, не запечатленных в Писании. Такие "деяния" породили множество преданий, например, что Петр был распят вниз головой, а Фома благовествовал в Индии. Достоверность подобных преданий спорна, потому что книги содержат явно неортодоксальный материал. Однако в массе преимущественно вымышленных историй можно обнаружить отдельные фрагменты точной информации.

 Из-за еретического характера подобных книг церковь всегда выступала против них, иногда даже требовала их сожжения (например, на Никейском соборе в 787). В Деяниях Иоанна говорится, что Иисус во время распятия беседовал с Иоанном на горе Елеонской, объясняя ему, что это всего лишь представление. В Деяниях Фомы Иисус является в образе Фомы и призывает новобрачных остаться девственниками. Половое воздержание было одной из основных тем, отражавших платонические идеи, — презрение к физическому телу.

 Многие ученые датируют самое раннее из этих произведений, Деяния Иоанна, примерно 150 г. по Р.Х. Основные книги Деяний (Иоанна, Павла, Петра и Фомы), вероятно, были написаны между II и III веками. Из них родились другие "деяния", которые в первую очередь представляли собой рассказы о чудесах, скорее развлекательные, чем назидательные.

      Апокрифические послания. Ряд апокрифических трудов классифицируется как послания. Эти труды, написанные главным образом под псевдонимом, возникали в самые разные периоды времени. Многие апокрифические труды апокалиптичны по своей природе. Они подкрепляются такими материалами, как апостольские установления и каноны. Сюда относятся также гностические сочинения, обнаруженные в Наг-Хаммади, среди которых есть труды, претендующие на освещение учения Христа, а также "тайные" наставления гностических авторов и несколько апокрифических произведений.

      Апокалиптические апокрифы. Еще одна группа апокрифов может быть названа апокалиптическими. Термин "апокалипсис" означает "откровение" или "явление", он обычно применяется к христианской литературе, подобной Откровению Иоанна, автор которого сам называет свой труд "апокалипсисом" в Отк. 1:1. Большинство неизвестных авторов иудейских и христианских апокалипсисов имело обыкновение писать под псевдонимом, от имени какого-либо знаменитого героя прошлого (Откровение Иоанна представляет собой поразительное исключение из правила). Иудейские апокалипсисы приписывались таким знаменитым персонажам древности, как Адам, Енох, Авраам, Моисей, Ездра и другие. Подобным же образом христианские апокалипсисы, написанные во II веке по Р.Х. и позже, приписывались таким видным деятелям христианства, как Петр, Фома, Иаков и другие.

 Во времена НЗ определенные иудейские круги развивали апокалиптический взгляд на историю. Их представителями были написаны такие книги, как 1 Еноха, Успение Моисея, 4 Ездры и Апокалипсис Варуха. Эти книги важны для изучения НЗ, потому что позволяют увидеть, как ветхозаветные представления о Царстве Божьем уступали место новозаветным.

 Апокалипсисы были написаны для разрешения проблемы теодицеи (Божьей справедливости). После времен Ездры закон занял более важное место в жизни людей, чем раньше. В пророческие времена Израиль снова и снова отступал от закона и поклонялся чужим богам. Пророки прежде всего призывали Израиль вернуться к Богу, покаяться и соблюдать закон. После Ездры и в новозаветные времена Израиль был послушен закону, как никогда. Иудеи ненавидели идолопоклонство и преданно поклонялись Богу. Однако Царство не настало. Вместо этого верующие подверглись гонениям, в маккавейские времена — со стороны Антиоха IV Епифана, мирского правительства Хасмоеев, при Помпее и во времена римского владычества, а в 66 — 70 г. по Р.Х. последовали осада и разрушение Иерусалима. Где же был Бог? Почему Он не избавил Свой верный народ? Почему не пришло Царство? Апокалипсисы были написаны, чтобы ответить на подобные вопросы.

 Один из наиболее важных моментов апокалиптических религий — это ярко выраженный дуализм между "этим веком" и "веком грядущим". Пророки противопоставляли настоящее будущему, когда будет установлено Царство Божье. Апокалиптики довели это противопоставление до максимума. Мы обнаруживаем фрагменты этого выражения в 1 Еноха дважды. Полностью эти выражения встречаются в 3 Ездры и Апокалипсисе Варуха (конец I века по Р. X.). "В виду этого Бог и сотворил не один век, а два" (3 Езд. 7:50 {цит. по синодальному переводу, изданному брюссельским издательством "Жизнь с Богом"}); "день же суда будет концом времени сего и началом времени будущего бессмертия" (3 Езд. 7:43); "этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих" (3 Езд. 8:1; см. также Апок. Вар. 14:13; 15:7; "Пирке Авод" 4:1,21-22; 6:4-7). Более того, переход от этого века к веку грядущему может совершиться только посредством космического деяния Бога. В апокрифическом Успении Моисея нет мессианского персонажа; только Бог приходит искупить Израиль. В Притчах Еноха переход осуществляется с приходом небесного, вечно существовавшего Сына Человеческого. В 4 Ездры мы обнаруживаем слияние образов Мессии из рода Давида и Сына Человеческого.

 Апокалиптика отличается от пророческой веры ВЗ тем, что текущий век воспринимается ею пессимистично. Неправильно было бы считать апокалиптиков вообще пессимистами, потому что их основное послание таково: в должное время Бог вмешается и спасет Свой народ. Но в настоящее время, пока продолжается этот век, Он не вмешивается в дела Израиля. Этот век находится под властью злых ангельских и демонических сил, он неизбежно зол. Бог отдал этот век во власть зла; спасения можно ожидать только в грядущем веке.

 Апокалиптики совершенно утратили представление о взаимосвязи истории и эсхатологии. Они больше не ждали избавления в этом веке. Фактически Бог стал Богом будущего, а не настоящего.

 В сновидениях Еноха (1 Ен. 83 — 90) Бог преданно наставляет Израиль на протяжении всей его истории. Потом Бог перестал лично руководить Своим народом, оставил Свой храм и предал Свой народ врагам, которые терзают и пожирают его. Бог "остался недвижим, хоть и видел это, и радовался, что их пожирают, поглощают и грабят, и позволил им пострадать от всех хищных зверей" (1 Ен. 89:58). Считалось, что после вавилонского плена Бог перестал действовать в истории. История стала царством зла. Спасение стало надеждой будущего.

 Сравнительные исследования показали, что апокрифические писания НЗ представляют собой прежде всего ряд выродившихся преданий об основателе веры и учениях ранних христиан. В худшем случае эти повествования вообще лишены исторической ценности и в некоторых отношениях совершенно чужды НЗ в духовном смысле. Хотя создается впечатление, что они были призваны подкреплять традиции какой-то части ранней церкви, представляемые ими свидетельства часто менее значительны, чем те, что могут быть обнаружены в других источниках. Иногда эти сочинения так банальны и непоследовательны, что трудно объяснить, как они вообще сохранились. Некоторые апокрифические писания действительно утрачены и сейчас известны только по цитатам в более крупных трудах.

 Однако апокрифические сочинения НЗ важны, потому что показывают, что привлекало обычных людей того времени. Для них романтический элемент был необходимым дополнением собрания духовных истин. Некоторые истории написаны очень ярко и образно, другие же, такие как апокалипсисы, позволяли отвлечься от суровой реальности того времени. Независимо от своей природы, новозаветные апокрифические писания оказали влияние, несопоставимое с их ценностью.

      Отдельные апокрифические произведения.

      Авгарь. Послания Христа и Авгаря. Апокрифическое произведение, состоящее из двух коротких посланий, одно из которых якобы написано сирийским царем Авгарем, а другое является ответом Иисуса. Евсевий утверждал, что нашел эти письма в архиве Авгаря в Эдессе и перевел их с сирийского на греческий, вместе с повествованием о деяниях апостола Фаддея.

 Согласно преданию, Авгарь, страдавший от тяжелой болезни, услышал о чудесах, совершаемых Иисусом, и послал к Иисусу гонца с письмом, в котором просил об исцелении. Взамен он предлагал Иисусу убежище от преследований иерусалимских иудеев. В ответном письме (которое позже превратилось в устный ответ, согласно иудейскому преданию о том, что писаний Иисуса не существует) Иисус отказался от убежища, но обещал, что после вознесения исцелит Авгаря, послав к нему Своего ученика. Фаддей, один из 12 апостолов, был послан в Эдессу, царь получил исцеление, и все вокруг обратились в христианство. Слегка иной вариант излагается в Учении Аддея (ок. 400 по Р. X.), где Иисус дает устный ответ и гонец возвращается к царю с портретом Иисуса, тут же выставленном на видном месте во дворце Авгаря.

 Эта легенда похожа на рассказываемую в греческих Деяниях Фаддея V или VI век по Р. X.), за исключением того факта, что в последних Анания возвращается с платком, на котором чудесным образом отпечатались черты лица Христа.

      Авдия. История апостолов. Собрание материалов из канонических и апокрифических писаний о жизни апостолов, в том числе Павла. Автором этой истории считается Авдия, епископ ранней вавилонской Церкви, но скорее всего сборник был составлен на основании разных источников в VI веке во Франции. Эти апокрифические "деяния", разделенные на 10 книг, сначала распространялись как отдельные произведения на греческом языке, а потом были объединены в одну книгу и переведены на латынь. Содержание обычно оценивается как фольклорное или легендарное, но имеет некоторую ценность в тех случаях, когда отсутствуют другие источники информации.

 Авдия, современник апостолов, мог видеть Христа и предположительно путешествовал вместе с Симоном и Иудой. У нас нет исторических оснований считать Авдию автором еврейского текста, а также верить в то, что его ученик Евтропий перевел этот текст на греческий, а Африкан — греческий текст на латынь, хотя именно это сказано в предисловии к латинскому изданию.

      Авраам. Апокалипсис Авраама. Иудейский документ, сохранившийся в древних славянских текстах и восходящий через греческий к еврейскому или арамейскому оригиналу.

 Апокалипсис Авраама начинается с отказа Авраама от идолопоклонства. Основываясь на древнем раввинистическом предании о молодости Авраама, книга описывает, как Авраам откликнулся на Божий зов, осознал, что Бог един и свят. Ангел по имени Иегоил, сведения о функциях и силе которого почерпнуты из раввинистических источников, возносит Авраама на седьмое небо, где тот видит события прошлого и будущего. Он видит искушение Адама и Евы блудом и убийство, совершенное Каином. Роль сатаны играет злое создание Азазель. Эти подробности, вероятно, свидетельствуют о существовании предания, которое приписывало Аврааму авторство первых библейских документов. Потом откровение обращается к будущему, и Авраам видит разрушение храма, язвы, постигающие язычников, и пришествие Мессии. Скорее всего, этот документ обрел свою окончательную форму в самом конце I века по Р.Х.

 Авраам, верный своему характеру, описанному в Книге Бытие, поднимает проблему зла и вопрос о том, почему Бог терпит непокорного Азазеля. Он получает ответ, что зло порождено свободой воли человека. В этом апокалипсисе показывается, как верующие иудеи пытались понять проблему зла в период великих страданий. В нем проявилось также любопытное представление об ангелах, бытовавшее в этот период. Ученые отметили в тексте гностические и христианские черты.

      Авраам. Завет Авраама. Иудейское апокрифическое писание, рассказывающее о смерти Авраама. Согласно ему, когда ангел Михаил приходит за душой Авраама, патриарх отказывается умирать. Михаил, не желая настаивать на смерти старика, соглашается выполнить его просьбу: увидеть перед смертью все творение. Ангел и Авраам возносятся на небеса в колеснице, чтобы сверху увидеть все человечество. Авраам так потрясен человеческим коварством, что проклинает грешников, которые немедленно умирают. Потом он наблюдает суд над душой и, хотя в суде принимают участие ангелы, замечает, что председательствует на суде Авель. Заслуги и грехи души уравновешивают друг друга, но, благодаря вмешательству Авраама, выносится оправдательный приговор. Тогда Авраам понимает, какие серьезные последствия может иметь его проклятие, но ангел сообщает, что преждевременная смерть тех, кого он проклял, стала для них средством искупления грехов.

 Возвратившись на землю, Авраам вновь отказывается умирать. Появляется Смерть во всем своем устрашающем облике и убивает 7000 слуг Авраама (потом они воскресают), но старый святой все не хочет умирать. Наконец Смерть хватает Авраама за руку, и ангелы несут его дух на небеса.

 Эта история встречается в нескольких греческих рукописях, самая старая из которых относится примерно к XIII веку по Р.Х., а также в переводах на старославянский, румынский, арабский, эфиопский и коптский. Вероятно, языком оригинала был еврейский, документ был написан ок. I века по Р.Х. и переведен на греческий каким-то христианином. Существует также сокращенный вариант завета, в котором Бог приходит, чтобы забрать душу Авраама во сне. В этом труде нет никаких богословских истин, но образы ангела Михаила и Смерти типичны для иудейской мысли I века.

      Адам. Апокалипсис Адама. Один из лучших образцов гностической апокалиптической литературы. В 1946 г. некий крестьянин обнаружил ряд древних текстов в пещере примерно в 6 милях (10 км) к северу от египетского города Наг-Хаммади. Там было 13 рукописей (книг в переплетах еще не существовало) христианского и нехристианского происхождения. Об открытии стало известно не сразу, так что только в 1958 г. французский ученый Жан Доресс объявил широкой публике об обнаружении Апокалипсиса Адама. Этот апокалипсис написан на коптском языке и является последним из пяти произведений в кодексе V.

 Хотя имя настоящего автора неизвестно, в подзаголовке содержится ложное указание на авторство Адама или Сифа: "Апокалипсис, который Адам открыл своему сыну Сифу на семисотом году жизни". Авторы гностической литературы часто приписывали Сифу роль передающего истину (например, Евангелие от египтян, Пересказ Сима).

 Самая ранняя из существующих копий Апокалипсиса Адама относится примерно к 300 — 350 г. по Р.Х., хотя он мог быть написан и гораздо раньше. Частые гностические ссылки, упоминания о событиях иудейской истории и крещении побудили ученых считать, что это произведение было написано в одной из сект крещеных иудеев в I — II веке. Существуют также параллели между этим трудом и манихейской (одно из ответвлений гностицизма) литературой III века.

 Апокалипсис Адама очень важен для тех, кто изучает истоки христианства. Многие годы ученые вели споры, является ли гностическая вера ересью, выросшей на основе христианства, или же это движение, возникшее независимо. Некоторые исследователи утверждают, что Апокалипсис Адама — образец раннего, независимого гностицизма. Если это будет доказано, проблема значительно упростится.

 Помимо введения и заключения, в Апокалипсисе Адама можно выделить три части: обзор значительных событий прошлого от имени Адама; предсказания попыток злого бога-творца уничтожить человечество и предсказания пришествия Просветителя, Который покажет людям путь к истинному Богу.

 Апокалипсис начинается с того, что Адам, предположительно на смертном одре, открывает Сифу будущие тайны гностиков. Эти тайны мистическим образом сообщили ему три ангельских создания. Адам оплакивает свое состояние — он порабощен злым богом-творцом, что произошло в результате грехопадения и последующей утраты человечеством гнозиса (знания). В книге проведено типичное для гностической литературы четкое разграничение между злым богом-творцом, который правит землей, и истинным Богом вселенной, познание Которого ведет к подлинной жизни. Адам предсказывает, что завистливый бог-творец попытается уничтожить человечество с помощью потопа (история Ноя) и огня (история Содома и Гоморры), таким образом мешая человечеству познать истинного Бога. Но эти попытки не увенчаются успехом благодаря вмешательству ангелов, посланных Богом истины. Наконец истинный Бог пошлет Просветителя, Который научит человечество гнозису, чтобы люди могли Его познать. Бог-творец попытается нанести Просветителю поражение, но сможет навредить только Его физическому телу. Весть Просветителя распространится, человечество отвернется от бога-творца и будет искать истинного Бога посредством гнозиса.

      Адам. Апокриф Адама. Рассказ о жизни и смерти Адама и Евы, написанный на латыни. Греческий вариант известен как Апокалипсис Моисея. Существуют и другие, сокращенные варианты раннехристианского происхождения. Как и в случае с другими апокрифическими трудами, документ содержит много вымышленного материала и автор неизвестен.

 Согласно латинскому тексту, после изгнания из рая Адам и Ева голодали и не могли найти пищи в течение семи дней. В отчаянии раскаявшаяся Ева, признавшая себя виноватой в том, что попробовала запретный плод, попросила Адама убить ее. Он отказался, и после голодных скитаний они выжили, питаясь тем же, что и звери. Адам предложил в знак покаяния поститься 40 дней, стоя в реке по шею в воде, он — в Тигре, она — в Иордане. Через 18 дней к Еве пришел сатана в образе ангела. Он сказал ей, что Господь принял ее раскаяние, и убедил ее выйти из воды. Придя к Тигру, где находился Адам, Ева поняла, что с ней говорил сатана. Далее сатана объясняет, что пал, потому что не хотел поклоняться человеку, существу низшего порядка.

 Потом к Адаму был послан архангел Михаил, который принес семена, чтобы Адам мог научиться возделывать землю. Во сне Ева видела, как Каин убивает Авеля, и попыталась предотвратить убийство, разлучив братьев. Каин стал земледельцем, а Авель — пастухом. Потом родился третий сын, Сиф. Адам получает от Бога весть, что должен умереть, потому что послушался жены, а не Бога. В скорби, готовясь к смерти, Адам объясняет Сифу, что сатана искушал Еву попробовать запретный плод, а она в свою очередь уговорила на это Адама. Сиф и Ева отправляются к вратам рая, чтобы попросить Бога сохранить Адаму жизнь. По пути Сифа кусает змея. В раю Михаил объясняет им, что Адам должен умереть. Сиф хоронит Адама и Авеля.

 Перед тем как умереть на следующей неделе, Ева просит Сифа описать жизнь своих родителей на каменных и глиняных табличках, потому что, если Господь в гневе Своем покарает землю, устроив потоп, глина растворится, а камень останется; если же Он пошлет на землю огонь, то камень треснет, а глина только станет тверже. Ева также предупреждает Сифа, что он должен оплакивать ее только шесть дней, но не в субботу.

 Греческий текст похож на латинский за одним исключением: в нем присутствует описание воскресения Адама (которое к латинскому тексту добавлено позже) и подробный рассказ Евы о ее искушении и грехопадении. Похороны Адама и первоначальное нежелание земли принять в себя тело убитого Авеля также детально описаны в греческом варианте. Вероятно, оба варианта являются переводами еврейского оригинала, написанного ок. I века по Р.Х.

      Аддай. Учение Аддая. Расширенный сирийский вариант Посланий Христа и Авгара, написанный ок. 400 г. по Р.Х. В Учении Аддая рассказывается история отношений Авгара, царя Эдессы, и Иисуса Христа. Царь Авгар, страдавший от неизвестного заболевания, послал гонцов к Иисусу с письменной просьбой исцелить его и предложением убежища в своем царстве. Иисус ответил ему устно и обещал послать Авгару одного из Своих последователей после вознесения на небеса. Посланник Авгара увез с собой также автопортрет Иисуса, ставший гордостью Эдессы. Позже Аддай посетил это царство, исцелил Авгара и учредил там христианство. См. Послания Христа и Авгаря.

      Андрей. Деяния Андрея. Апокрифический труд, в котором описываются чудеса, совершенные апостолом Андреем, братом Петра, а также его мученическая смерть в Греции. Основная тема книги — отказ от материальных благ и преходящих мирских ценностей ради аскетизма, который ассоциировался с посвящением себя Богу. Самый древний фрагмент этого произведения находится в Ватикане. Оригинал, вероятно, восходит ко II веку по Р. X.; вероятно, он был длинен, многословен и скучен. Сознавая ценность этого документа, в VI веке Григорий Турский написал краткое изложение чудес Андрея на основании ныне утраченного оригинала. Рассказ о мученичестве Андрея, скорее всего, распространялся отдельно.

 Среди множества чудес, о которых повествует Григорий, одно произошло с Эксоосом, молодым аристократом из Фессалоник, который, услышав о проповедях Андрея и его чудесах, пришел к нему в Филиппы, обратился и остался с апостолом. Родители молодого человека после безуспешной попытки подкупить Андрея, прислушиваться к словам которого они не желали, подожгли дом, где собирались христиане. Эксоос, объятый ревущим пламенем, помолился Богу, прося, чтобы Он погасил огонь и окропил его водой. Пламя погасло. Родители юноши и толпа, решив, что Эксоос сделался колдуном, стали карабкаться по лестницам в дом, чтобы убить его обитателей, но Бог ослепил дерзких. Несмотря на то что стояла ночь, из дома воссиял свет, ослепшие прозрели, и все, кроме родителей Эксооса, обратились в веру. Родители вскоре умерли, и Эксоос остался с Андреем, отдав свое наследство бедным. Вернувшись в Фессалоники, Эксоос исцелил человека, который был парализован в течение 23 лет. Потом Андрей и Эксоос совершали и другие чудеса и проповедовали людям.

 В Патрах к Андрею пришла служанка Максимиллы, жены проконсула Эгета, и попросила исцелить ее хозяйку. Максимиллу терзала жестокая лихорадка, а муж ее стоял возле постели, угрожая убить себя мечом в тот момент, когда она умрет. Андрей велел проконсулу убрать меч, взял Максимиллу за руку — и она выздоровела. Андрей распорядился накормить ее, потом отказался от 100 серебряных слитков, которые предложил ему Эгет. Андрей совершил в этом городе еще много чудес. Максимилла, в частности, передала ему послание с просьбой вылечить раба брата проконсула, Стратокла. Апостол исцелил мальчика, и его хозяин уверовал.

 Максимилла, к недовольству своего мужа, подолгу слушала проповеди Андрея и тоже обратилась. Тогда она отказалась спать со своим мужем и однажды ночью даже послала вместо себя служанку. Последующие события подробно описываются в рассказе о мученичестве. Разгневанный Эгет считал, что в отчуждении его жены виноват Андрей, и велел схватить апостола. В темнице Андрей проповедовал, потом его повели на берег моря, чтобы распять там. Увидев, что солдаты ведут

 Андрея, христианин Стратокл прорвался к нему, и они с Андреем вместе достигли места распятия. Эгет, который боялся своего брата, велел солдатам не вмешиваться. На берегу солдаты выполнили приказ проконсула, и Андрей был привязан, а не пригвожден к кресту, чтобы умирал он долго и его грызли собаки. Два дня спустя он еще говорил с людьми с креста, и многие приходили к Эгету, прося освободить Андрея. Придя к распятию, проконсул увидел, что апостол действительно еще жив, и подошел освободить его. Андрей попросил позволить ему умереть и встретиться с Господом. Андрей умер, наблюдавшие за этим плакали, Максимилла и Стратокл сняли тело с креста. Максимилла так и не вернулась к мужу и осталась христианкой.

      Андрей. Деяния Андрея и Матфия. Объемистый документ, подлинность которого весьма сомнительна, вероятно, относящийся к концу II века по Р. X. Это одна из множества апокрифических книг "деяний", задуманных как добавление к Книге Деяний и предоставляющих дополнительную информацию об апостолах. Историк церкви IV века Евсевий назвал этот и подобные труды еретическими, нелепыми и фальшивыми.

 В этой истории апостолы долго решают, куда им отправиться. Матфий (в некоторых вариантах — Матфей) послан в страну людоедов, и вскоре его нужно спасать от съедения каннибалами. Господь посылает Андрея вызволить его. Андрей прибывает как раз вовремя, и Матфий улетает на облаке. Андрей остается один, его хватают, мучают, тащат по городу, который он чуть не разрушает, вызвав воду из статуи. Затем под впечатлением совершаемых Андреем чудес люди каются и отпускают его. Андрей рисует план церкви, строит ее, крестит народ и дает им наставления от Господа.

      Андрей. Деяния Андрея и Павла. Фрагментарная апокрифическая история о том, как апостолы Андрей и Павел морем прибыли в некий город, сохранившаяся только на коптском языке. Павел в этой истории посещает подземный мир, но перед этим дает Андрею указания, как его спасти. В преисподней он встречает Иуду, который объясняет ему, что он поклонялся сатане, после того как Иисус простил ему предательство. Андрей спасает Павла, который по возвращении приносит с собой кусок дерева. Хотя Андрея просят вылечить ребенка, некоторые иудеи скептически относятся к апостолам и не пускают их в город. Павел ударяет по воротам своей деревяшкой, и ворота проваливаются под землю. Иудеи потрясены при виде чуда, и 27 000 человек обращается в христианство.

      Андрей. История Андрея. Фрагмент предания, сохранившийся только на коптском языке. Предание, которое датируют концом II века по Р.Х., повествует о женщине, которая в пустыне убила своего ребенка и скормила его останки собакам. Когда апостол Андрей и Филимон приблизились к ней, она убежала, но собака рассказала им, что случилось. Андрей помолился, собака отрыгнула младенца, и он воскрес, засмеялся и заплакал.

      Апостолы. Евангелие от двенадцати апостолов. Одно из многих еретических "евангелий", которые распространялись в первые века существования христианской церкви наряду с евангелиями от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Евангелие от двенадцати апостолов впервые упоминается в комментарии к Лк. 1:1 христианским богословом Оригеном (ок. 185 — 254 по Р.Х.). Некоторые ученые считают, что это то же самое, что Евангелие от евионитов, о котором говорится в нескольких раннехристианских трудах. О непосредственном содержании Евангелия от двенадцати апостолов ничего не известно.

      Апостолы. Послание апостолов. Послание, которое якобы написано 11 апостолами к церквам "востока и запада, севера и юга, чтобы объявить вам и поделиться с вами всем, что касается Господа нашего Иисуса Христа". Некоторые ученые считают, что это послание было написано в Малой Азии ок. 160 г. по Р.Х.; другие полагают, что оно египетского происхождения. Вероятно, его можно датировать примерно серединой II века. Сохранились искаженная коптская рукопись IV или V века, полный вариант на эфиопском языке и отрывок на латыни. О существовании Послания стало известно в 1895 г., когда была найдена коптская рукопись.

 За вступлением следует заявление, что "Господь наш и Искупитель Иисус Христос есть Бог, Сын Божий, Которого Бог сделал Господом всего мира". Далее перечислен ряд моментов, описанных в евангелиях, включая негативную формулировку золотого правила: "Люби врагов своих и не делай другому того, чего ты не хочешь, чтобы люди сделали тебе". В главе 24 говорится о воскресении, после чего ученики задают вопросы, а Иисус на них отвечает. В главе 31 появляется пророчество об обращении Павла. В главе 43 пять мудрых дев определены как "Вера, Любовь, Благодать, Мир и Надежда"; имена же дев неразумных — "Знание, Понимание (Восприятие), Послушание, Терпение и Сострадание". Значительная часть труда написана в форме вопросов и ответов, что напоминает стиль некоторых текстов из гностической библиотеки Наг-Хаммади, в особенности Апокрифа Иоанна. Однако предостережение о том, что Керинф и Симон (гл. 7) — "враги Господа нашего Иисуса Христа", показывает, что это не гностический документ. В Послании много признаков ортодоксального влияния, а также многое свидетельствует об отклонениях от апостольского христианства.

      Аристей. Послание Аристея. Ранний рассказ об отношениях между иудеями и греками в Египте в тот период, когда еврейский ВЗ был переведен на греческий (Септуагинта). Автор произведения Аристей, который представляется как придворный Птолемея Филадельфа II (правил с 283 по 247 г. до Р.Х.) из Александрии, рассказывает о том, как делался перевод. Вероятнее всего, Послание Аристея можно датировать концом II века до Р.Х. (хотя ученые придерживаются на этот счет разных мнений, в рамках промежутка с 200 г. до Р.Х. по 50 г. по Р.X.).

 Царь Птолемей, у которого были грандиозные замыслы по поводу своей библиотеки, интересовался иудейским законом. Аристей воспользовался этим, чтобы попросить царя отпустить с вознаграждением всех рабов-иудеев, и царь Птолемей выполнил эту просьбу. Потом царь попросил иерусалимского первосвященника прислать ему переводчиков. Следует длинный список даров, посланных первосвященнику Елеазару, особо подчеркиваются изысканные яства. Потом Аристей описывает храм, священников, одеяния первосвященника и систему охраны храма, а также дает краткое описание Палестины и ее окрестностей.

 В следующем разделе книги первосвященник беседует с Аристеем и переводчиками перед их отъездом в Александрию. Его речь представляет собой защиту закона с философской точки зрения. По прибытии в Александрию царь устраивает для 72 переводчиков (по 6 от каждого колена) роскошный пир. В течение последующих семи праздничных вечеров каждый из переводчиков дает прекрасные ответы на вопросы царя. Записаны имена всех переводчиков и их ответы. Потом на острове Фарос ведется работа по переводу, на которую уходит 72 дня; александрийские иудеи и царь довольны результатом. Переводчики уезжают домой с богатыми дарами.

 В эпилоге автор заявляет, что был свидетелем описанных событий, и настаивает на точности своего рассказа. Современные ученые считают, что это вымысел. Уже в V веке было признано, что повествование приукрашено и имеет сказочный оттенок. Очевидно, для Аристея рассказ о процедуре перевода был удобной формой для защиты иудаизма перед языческим миром. Религиозный либерализм и верность основным иудейским верованиям удачно сочетаются у него с призывом к политической терпимости по отношению к иудеям. Многие отдельные детали Послания Аристея сомнительны, но основная картина того, как создавался перевод, получивший название Септуагинты, вполне достоверна.

      Асенефа. Молитва Асенефы. Иудейская история о египетской жене Иосифа (Быт. 41:45), которая известна под несколькими названиями: Жизнь и исповедь Асенефы, Книга об Иосифе и Асенефе и т. п. Очевидно, это произведение было очень популярно в ранней и средневековой христианской церкви. Обнаружены варианты на латыни, сирийском, старославянском, румынском и эфиопском языках, а также 40 армянских экземпляров.

 Современные ученые ищут истоки этой повести в эллинистическом иудаизме, который преобладал в Египте с 100 г. до Р.Х. по 100 г. по Р.Х. Видимо, Асенефа была образцом иудеянки из прозелитов. Если это понимание верно, то история позволяет нам многое узнать о нравах ряда дохристианских иудеев, отличавшихся меньшей строгостью в вопросах соблюдения закона. Значительную роль в истории играет тема раскаяния, понимания безнадежности положения грешника и упования на милость Божью.

 Оригинал, вероятно, был написан на греческом языке и подразделялся на две основные части. Часть 1 рассказывает об изнеженной жизни Асенефы до встречи с Иосифом, о том, как сначала она была отвергнута из-за идолопоклонства, а потом раскаялась. Асенефа взывает к Богу в молитве, и Бог посылает к ней ангела, который объявляет, что теперь ее имя занесено в Книгу Жизни. Иосиф возвращается, удивляется новой красоте Асенефы и радуется ее обращению. На следующий день они вступают в брак с благословения фараона.

 В части 2 описывается тот период, когда в Египет приехал отец Иосифа Иаков со своей семьей. Старший сын фараона, возжелав Асенефу, подговаривает братьев Иосифа, Дана и Гада, помочь ему похитить ее. Исполнению плана мешают другие братья Иосифа, которые хотят убить Дана и Гада, но Асенефа просит сохранить им жизнь. Фараон делает Иосифа своим наследником, он правит 40 лет, а потом передает престол младшему сыну фараона.

      Ахикар. Книга Ахикара. Ближневосточная сказка о наказании, которое ждет неблагодарных, появившаяся в VI или VII веке до Р.Х. Согласно этой истории, Ахикар, писец Сеннахирима, ассирийского царя, славился своей мудростью. Он был бездетен, хотя имел 60 жен, и усыновил сына своей сестры Надана, которого воспитывал как своего преемника при дворе Сеннахирима. Ахикар усердно обучал своего приемного сына, который оказался нехорошим человеком и даже подделал документы, чтобы его благодетеля приговорили к смерти. Ахикар остался жив благодаря своей дружбе с палачом, и прятался, пока гнев царя не утих. Позже, когда Сеннахирим пожалел, что с ним нет больше мудрого советника, Ахикар предстал перед ним — длинноволосый, растрепанный, с нестрижеными ногтями, похожими на когти орла. Снова заслужив расположение царя, Ахикар строго отчитал своего нечестного племянника. После этого тело Надана распухло и лопнуло.

 В истории Ахикара встречаются интересные параллели с ветхозаветными книгами премудрости, а также некоторыми притчами Иисуса. Упоминания об Ахикаре есть в апокрифической Книге Товита, у греческого философа Демокрита, в апокалиптическом Завете двенадцати патриархов, а также в Коране. Эта история, в оригинале на арамейском языке, сохранилась также на сирийском, арабском, армянском, эфиопском и греческом, хотя ее варианты содержат существенные разночтения.

      Ахмимский документ. Документ, обнаруженный в гробнице Ахмима в Египте и содержащий апокрифическое Евангелие от Петра.

      Бытие. Апокрифическая книга Бытия. Название одного из семи крупных свитков Мертвого моря, обнаруженных в первой Кумранской пещере в 1947 г. Вместе с тремя другими свитками он попал к сирийскому архиепископу в Иерусалиме, но развернуть и сфотографировать его было невозможно из-за плохой сохранности — в отличие от других рукописей, свиток не был помещен в глиняный сосуд. Однако удалось отделить небольшие кусочки текста, отдельные слова которых показали: свиток может быть арамейским апокрифом, связанным с патриархом Енохом. В отрывках упоминался также Ламех, так что свиток был намеренно приписан этому древнему персонажу.

 Когда свиток наконец развернули, оказалось, что он не только поврежден, но и неполон: отсутствовали начало и конец. Лучше всего сохранилась середина, но чернила, которыми был написан текст, нанесли ему существенный урон. В свитке упоминаются не только Енох и Ламех, но и другие герои Книги Бытие. Выяснилось, что это арамейский перевод частей Бытия, в которых идет речь о патриархах, включающий также легенды и другой материал в форме воспоминаний, которого нет в еврейской Библии, Такой стиль был популярен среди благочестивых иудеев в начале христианской эры, поэтому оригинальный текст должен был относиться к I веку до Р.Х. Кумранская копия, вероятно, была сделана между 50 г. до Р.Х. и 70 г. по Р.Х.

 Литературные особенности свитка создали определенные проблемы, связанные с классификацией. Вольное расширение текста и добавление небиблейского материала побудили некоторых ученых считать этот свиток "таргумом", то есть комментарием-добавлением к тексту Бытия. Другие считают, что это "мидраш", то есть проповедь по мотивам еврейского повествования. В тексте присутствуют оба эти элемента, поэтому его лучше всего рассматривать как вольное переложение некоторых историй Книги Бытие, обогащенное вымышленным материалом, таким как описания красоты Сарры, жены патриарха Авраама; снов; несчастий и путешествий.

 Арамейский апокриф старше того, что был распространен в Палестине во времена Христа. В нем есть отдельные еврейские выражения, но преимущественно он написан на хорошем арамейском языке, во многом параллельном библейскому. Однако язык свитка относится к более позднему периоду, чем древнеарамейский (X — VIII века до Р.Х.) или официальный арамейский (ассирийский и персидский период), на что указывает присутствие определенных грамматических форм. Большинство ученых описывает этот язык как среднеарамейский, занимающий промежуточное положение между арамейским Даниила и более поздним западным арамейским. Обычно эти ученые датируют Даниила II веком до Р.Х., но этот вывод следует пересмотреть, потому что, судя по кумранскому материалу, после 350 г. до Р.Х. канонические тексты больше не составлялись. В любом случае арамейский Даниила более ранний, чем язык апокрифа, и, как нам кажется, относится к тому периоду, когда арамейский был официальным языком. Апокриф Бытия не дает нам повода считать, что арамейский Даниила или Ездры относится к более позднему периоду, чем VI — V века до Р.Х.

      Варнава. Деяния Варнавы. Документ, принадлежащий к одному из нескольких циклов преданий о Варнаве, помощнике апостола Павла, который был с ним на Кипре. Это произведение, полный заголовок которого — "Путешествия и мученичество св. апостола Варнавы", вероятно, было сочинено на Кипре в конце V или начале VI века по Р.Х.

 Повествование ведется от первого лица от имени Иоанна Марка. Он утверждает, что простился с апостолами в Пергии (см. Деян. 13:13), чтобы отплыть на Запад, но ему помешали. Когда он попытался воссоединиться с ними в Антиохии, Павел запретил ему это. Потом, после некоторых споров, Иоанн Марк и Варнава отплыли на Кипр. Варнава проповедует, исцеляет людей, потом встречается со своим старым противником Бар-Иисусом, который подстрекает иудеев схватить его. Они выводят Варнаву из города Саламина, окружают его и сжигают живьем. Иоанну Марку и другим верующим удалось бежать с его прахом, и они похоронили его в пещере вместе с писаниями, которые Варнава получил от Матфея. Потом Иоанн Марк отправился проповедовать в Александрию.

      Варнава. Евангелие от Варнавы. Длинный итальянский труд, сочиненный в IV веке прозелитом ислама. Вероятно, он попытался воспользоваться загадочным упоминанием о таком евангелии в Уставе Геласиана, написанном не позднее VI века по Р.Х. До настоящего времени никаких других свидетельств о существовании Евангелия от Варнавы не было обнаружено, поэтому многие ученые пришли к выводу, что его не существовало.

      Варнава. Послание Варнавы. В этом анонимном письме рассматривается вопрос, который часто задавался в ранней церкви: каковы отношения между христианством и иудаизмом? Климент Александрийский часто цитирует этот документ, приписывая его перу "Варнавы, который сам проповедовал с апостолом [Павлом]". Иероним тоже придерживался такого мнения. Но автор не называет себя Варнавой, и самые ранние утверждения об авторстве исходят только от руководителей александрийской церкви. Художественный стиль и стиль толкования явно александрийские, поэтому предполагается, что Послание было написано в Александрии.

 Автор Послания отрицает какую бы то ни было связь между иудаизмом и Евангелием Иисуса Христа. В то же время он не говорит, что ВЗ противоречит НЗ; скорее он ищет христианство в Законе и Пророках. Он утверждает, что все иудейские обряды и церемонии мистически указывают на Христа и что ангел зла ослепил иудеев, которые этого не понимают.

 В Послании упоминается разрушение Иерусалима, так что оно не могло быть написано раньше 70 г. по Р. X. В 132 г. по Р.Х. Иерусалим снова был разрушен, что привело к мятежу Бар-Кохбы. Его поражение настолько выгодно для целей автора, что он несомненно упомянул бы об этом, если бы писал после этого события. Многие ученые считают, что Послание было написано ок. 130 г., потому что в этот период иудейский национализм был особенно силен. Видимо, националистические настроения побудили многих обращенных иудеев вернуться в иудаизм, поэтому автор Послания Варнавы защищает христианство и критикует иудеев.

 Послание Варнавы состоит из двух частей. Первая (гл. 1 — 17) содержит аллегорические толкования ВЗ. Эти сугубо духовные и мистические толкования задуманы как критика иудейского законничества и объясняют, как ВЗ пророчествует об Иисусе Христе. Автор утверждает, что такие праведники, как Моисей, Давид и пророки, понимали истинное значение закона Моисея, но остальной народ Израиля воспринял Божий завет неправильно. Поэтому иудеи утратили право на благословения завета, переданные христианам. Аллегорический стиль толкования был очень популярен среди руководства александрийской церкви. Этот тип толкования используется также в новозаветном Послании к евреям. Автор Послания Варнавы часто цитирует Септуагинту, хотя часто эти цитаты достаточно приблизительны.

 До обнаружения Синайской рукописи в 1859 г. был известен только латинский перевод первой части Послания. Рукопись содержит самый ранний из известных вариантов Послания Варнавы на греческом языке, который добавлен к книгам НЗ вместе с Пастырем и Дидахе. Греческий текст включает в себя вторую часть, которая начинается словами: "Теперь позвольте нам перейти к совсем другому типу наставлений". Этот раздел содержит моральные предписания, в которых путь тьмы противопоставляется пути света и которые в значительной степени списаны с "Двух путей" Дидахе. Это побудило многих ученых прийти к выводу, что вторая часть была добавлена позже другим автором.

      Варух. Апокалипсис Варуха. Два разных псевдоэпиграфических труда.

 1. Псевдоэпиграфический иудейский документ из 87 глав, написанный на еврейском и переведенный на греческий, а потом с греческого — на сирийский. От еврейского оригинала сохранилось только несколько строк, цитируемых в раввинистических писаниях. Сирийская рукопись, датируемая VI — VII веком по Р.Х., — единственный полный текст книги. Очевидно, что авторов было много, обнаружено сходство с апокрифической 2 Ездры. Сходство многих выражений с новозаветными показывает, что оригинал мог быть написан во второй половине I или первой половине II века. Текст разделен на семь частей разного объема, написанных в прозе и в стихах. Тема книги — Мессия и Его будущее Царство, прошлые страдания Израиля и разрушение Иерусалима вавилонянами. В тексте последовательно рассматриваются богословские проблемы, такие как грех и страдание, свобода воли, количество людей, которых спасет Мессия, и воскресение праведников. В некоторых местах оптимистически представлено будущее Израиля; другие же отрывки весьма пессимистичны. Мир вообще полон скверны, от которой невозможно избавиться. Близок новый, духовный мир: "То, что существует сейчас, — ничто, но то, что будет, — велико. Ибо все тленное пройдет, все смертное исчезнет, и пройдет настоящий век, оскверненный злом". Переход от оптимизма к пессимизму можно объяснить изменениями в судьбе иудеев на протяжении I — II веков или просто разным мировоззрением авторов. К тем, кто соблюдает закон Моисея, обращено послание надежды: "Ибо праведные справедливо надеются на конец и без страха уходят из этого мира, потому что в Твоей сокровищнице их ждет богатство".

 Последняя часть книги определена как "послание, которое Варух, сын Нерии, отправил девяти с половиной коленам". Оно было "привязано к шее орла", чем, вероятно, символизировалась его предназначенность для иудеев в рассеянии за пределами Палестины (диаспоры). Варух был товарищем и писцом пророка Иеремии (Иер. 36:4-8). Его имя связано с рядом апокрифических и псевдоэпиграфических произведений, составленных через много лет после его смерти. Сирийский апокалипсис Варуха называют также 2 Варуха, чтобы отличить его от 1 Варуха, также апокрифического.

 2. Псевдоэпиграфический документ из 17 глав, также называемый Греческим апокалипсисом Варуха или 3 Варуха. Сохранились рукописи на греческом, эфиопском, армянском и старославянском языках. Впервые он был опубликован в Венеции в 1609 г., затем — в 1868 г., хотя о его существовании упоминает и раннехристианский богослов Ориген. Подобно 2 Варуха, этот апокалипсис представляет собой составной документ II века по Р. X., но, в отличие от него, представляет собой христианский документ, призванный предостеречь необращенных иудеев и призвать христиан к терпению по отношению к ним.

      Варфоломей. Апокалипсис Варфоломея. Фрагменты коптского текста, похожего на апокрифическое Евангелие от Варфоломея. Некоторые ученые считают, что это фрагменты двух произведений, евангелия и апокалипсиса. Хотя большинство исследователей не согласны с этой гипотезой, некоторые все же упоминают о спорном Апокалипсисе Варфоломея.

      Варфоломей. Деяния Варфоломея. Раннехристианская повесть, описывающая последние дни и смерть апостола Варфоломея. Этот труд известен также под названием "Мученичество святого и славного апостола Варфоломея". Он может относиться к V или VI веку по Р.Х. и, очевидно, был популярен, потому что существуют латинские, греческие, армянские и эфиопские копии.

 В Деяниях Варфоломей отправляется в Индию, живет в языческом храме и заставляет замолчать ложного оракула. Потом он исцеляет бесноватого, привлекая таким образом к себе внимание царя Полимия. Варфоломей исцеляет также одержимую демонами дочь царя. Потом он изгоняет ложного бога из храма. Видя его могущество, многие верят в Благую Весть. Но брат царя в ярости избивает и обезглавливает Варфоломея. Этот приступ ярости не остается безнаказанным: его душит демон. Добрый царь Полимий становится епископом, и служение его длится 20 лет.

      Варфоломей. Евангелие от Варфоломея. Одно из множества апокрифических евангелий, которые появились после II века под именами знаменитых христиан. Ранняя церковь знала не только о существовании этих произведений, но и об их вымышленном характере. В IV веке историк церкви Евсевий описывал их как еретические, лживые, нелепые и нечестивые. Евангелие от Варфоломея упоминается в таком виде наряду с несколькими другими гностическими евангелиями во вступлении к комментарию Иеронима к Евангелию от Матфея. Однако у нас нет свидетельств того, что Иероним видел эту книгу и что она на самом деле существовала.

 Труд под названием "Вопросы Варфоломея" действительно существует — на греческом, латинском и старославянском языках. Греческий текст, вероятно, относится к V или VI веку. Варфоломей спрашивает Иисуса, куда Он попал после распятия, а Иисус отвечает, что спустился в ад. Потом Варфоломей расспрашивает Марию, как Она восприняла непостижимое и выносила Того, Кто не рождался. Мария предупреждает, что, если Она ответит на вопрос апостола, у Нее изо рта вырвется пламя и поглотит весь мир, но Варфоломей продолжает настаивать. Она рассказывает о явлении Ей ангела и благовещении, и изо рта у Нее вырывается огонь. Мир вот-вот погибнет, но вмешивается Иисус, Который кладет руку на уста Марии. Апостолы также задают вопросы о бездне и о "том, что едят на небесах". Варфоломею показывают врага рода человеческого Велиара, которого удерживают 660 ангелов и огненные цепи. Когда Варфоломей наступает ему на шею, Велиар объясняет, что раньше его звали Сатанаилом, а потом — сатаной, описывает сотворение ангелов, рассказывает о своем падении и искушении Евы. Наконец Варфоломей спрашивает Иисуса, какой из грехов величайший. Иисус отвечает, что злословить верующего — это грех против Святого Духа.

      Варфоломей. Книга Варфоломея о воскресении Иисуса Христа. Апокрифическое произведение, существующее только на коптском языке и, вероятно, написанное в V или VI веке по Р.Х. Как многие подобные произведения, подлинность которых сомнительна, оно претендует на дополнение рассказов об Иисусе, которые приведены в библейских евангелиях. Эта книга якобы написана Варфоломеем для его сына Фаддея, с предостережением не позволять ей попасть "в руки неверующего или еретика". Эту книгу трудно считать повествовательной; ее задача — прославление Варфоломея, который видит вещи, сокрытые от других. В тексте много пропусков; очевидны противоречия и пренебрежение исторической точностью. Тело Иисуса хоронят два разных человека: Иосиф и Филогенез, отец исцеленного Иисусом мальчика. Марию, Мать Иисуса, автор путает с Марией Магдалиной. В рассказе о вечере Господней он идет дальше библейских утверждений о хлебе и вине: "Его Тело было на столе, вокруг которого они собрались; и они поделили его. Они видели, как живая кровь Иисуса стекала в чашу". Рассказ о воскресении также приукрашен вымышленными деталями. Например, Христос приводит с Собой из ада Адама. История о неверующем Фоме сильно расширена.

 Самый полный текст Книги воскресения хранится в Британском музее в Лондоне. Существует еще несколько отрывков, вероятно, из более раннего издания.

      Василид. Евангелие от Василида. Полемический комментарий к евангелиям, написанный гностиком II века. От произведений Василида сохранились только упоминания о них и отрывки в более поздних трудах отцов церкви. Василид учил в Александрии во время правления римского императора Адриана (117 — 138 по Р.Х.). Его учитель Главк утверждал, что получил свое толкование непосредственно от апостола Петра. Васи* лид заявляет, что в основе его гностической схемы лежат взгляды Петра на отношения между Богом и Христом. Он описывает Бога парадоксально, как несуществующую Сущность, породившую трех Сыновей. Посредством успешных восхождений и озарений на Иисуса снизошла Благая Весть о Всевышнем Боге (Евангелие Света).

 Ориген утверждал, что "Василид осмелился написать евангелие от Василида". Климент Александрийский и автор отрывка IV века, "Acta Archelai", полагали, что Ориген имеет в виду апокрифическое евангелие, об учении которого судили на основании рассказа Иринея. Сегодня этот труд, согласно мнению Ипполита о Василиде, считают лишь комментариями к евангелиям. Вероятно, именно от Василида пошли магические обряды и вольнодумство василидиан — гностической секты, которую возглавлял его сын Исидор и которая существовала в Египте до конца I века.

      Всевышний Пришелец. Гностический труд, обнаруженный в 1946 г. в гробнице недалеко от Наг-Хаммади (Египет). У историка-неоплатоника Порфирия, а также в более поздних сирийских христианских произведениях против ереси упоминаются труды о Пришельце. Всевышний Пришелец — это гностический апокалипсис на коптском языке, рассказывающий о сотворении высшего мира и славящий небесную мать Барбело. Обнаруженная копия датирована IV веком, но оригинал может восходить ко II веку.

      Деяния апокрифические. Рассказы о деяниях апостолов, которых нет в Писании.

      Диалог об Искупителе. Христианский гностический документ, также называемый Диалогом о Спасителе. Он был обнаружен в древней библиотеке Наг-Хаммади в современном городе Наг-Хаммади (Верхний Египет) в 1946 г. Диалог — вымышленное повествование о беседе Иисуса с несколькими учениками, в котором идет речь о вселенной, человечестве, последних временах и спасении. Состояние рукописи плохое. Ее автор и происхождение неизвестны, хотя, скорее всего, документ был написан в Египте во II — III веках по Р.Х.

      Ева. Евангелие от Евы. Гностические и апокалиптические сочинения, известные только по цитатам у Епифания, митрополита на Кипре в конце IV века. Епи-фаний цитирует Евангелие от Евы в критическом опровержении гностических учений и Оригена. Очевидно, существовал культ Евы как получившей откровение от змея в Едемском саду. Приблизительный перевод цитаты из Евангелия от Евы, приведенной у Епифания, гласит: "Я стоял на высокой горе и увидел великана и слабого человека, и услышал голос, подобный грому: "Приди и слушай". И он сказал мне: "Я есмь ты, а ты есть я. Я там, где ты. Я во всем, и ты всегда можешь войти в меня и укрыться во мне; укрывшись же во мне, ты укрываешься в себе"".

      Евангелие детства арабское. Одно из нескольких "евангелий детства", встречающихся среди апокрифов НЗ. Текст написан в V веке по Р.Х. и рассказывает о рождении Иисуса, приходе пастухов и волхвов, бегстве в Египет и чудесах, совершенных Иисусом в детские годы. В нем приводятся подробности раннего периода жизни Иисуса, которых нет в канонических евангелиях (Матфея, Марка, Луки, Иоанна). Интересно, что в историях о чудесах большую роль играет Мария, Мать Иисуса, в отличие от канонических евангелий. Арабское евангелие, должно быть, было составлено на сирийском языке и переведено на арабский. Некоторые из приведенных в нем историй присутствуют также в Коране и других исламских писаниях. Исследования этого апокрифического евангелия показали, что оно содержит резкие расхождения с каноническими рассказами, но позволяет увидеть, как подобные произведения внесли вклад во все возраставшее поклонение Деве Марии.

      Евангелие детства армянское. Легендарный рассказ о младенчестве и детстве Иисуса Христа, одно из многих апокрифических евангелий, дополняющих четыре канонических евангелия НЗ и претендующих на более полное освещение земной жизни Иисуса. Скорее всего, книга была переведена на армянский язык с сирийского. Считается, что несторианские миссионеры принесли "евангелие детства" в Армению ок. 590 г. по Р.Х., но, очевидно, это не было Армянским евангелием в его нынешней форме.

 Среди источников Армянского евангелия — две книги, содержащие легендарный материал о детстве Христа, Протоевангелие от Иакова и Евангелие детства от Фомы. В Армянском евангелии материал этих двух текстов представлен в расширенном виде, рассказ о жизни Иисуса дополнен новыми подробностями. Например, Иосиф ищет акушерку и встречает Еву, которая пришла посмотреть, как исполняется обещание об Искупителе (Быт. 3:15). Волхвы приносят завет, данный Адамом Сифу. Иисус обвиняется в том, что стал причиной смерти ребенка, но Его оправдывают, когда ребенок воскресает из мертвых.

      Евангелие Истины. Около 1945 г. группа египетских земледельцев из окрестностей Наг-Хаммади случайно откопала гробницу в древнем городе Шенезит-Кенобоскион, в которой находился сосуд, содержащий 13 книг (9 из них сохранились полностью) и 15 фрагментов разных произведений. Находка оказалась библиотекой некоей древней гностической секты, включающей в себя отрывки из 51 гностического труда, — все они, за исключением двух, не были известны современным ученым. Сейчас известные как тексты из Наг-Хаммади или Кенобоскиона, эти труды представляют собой первое современное открытие оригинальной гностической литературы. Все они являются коптскими переводами более ранних греческих текстов.

 Свиток I (названный свитком Юнга, потому что сейчас он принадлежит Институту Юнга в Вене) отличается от всех остальных, потому что написан на субахимимском диалекте коптского, в то время как остальные произведения — на более распространенном сахидском диалекте. Свиток I содержит пять трудов, два из которых — это чрезвычайно противоречивые Евангелие от Фомы и Евангелие Истины.

 Евангелие Истины не озаглавлено, и его назвали по первой строке текста; имени автора нет; отсутствует и указание на адресата. Фактически, это вовсе не евангелие, а скорее трактат, отражающий очень ранний этап валентинианского гностицизма. Так как в гностицизме Евангелия Истины отсутствует более позднее валентинианское мифологическое развитие, а также потому, что оно написано в простых и почти ортодоксальных христианских выражениях, большинство современных ученых приписывает его самому Валентину, хотя неоспоримых доказательств его авторства пока не обнаружено. Если документ был написан не самим Валентином, то непосредственно кем-то из круга его первых учеников.

 Валентин родился в Египте ок. 100 — 110 г. по Р.Х. Он получил образование в Александрии, обратился в христианство, сначала учил в Египте, потом ок. 136 г. по Р.Х. перебрался в Рим, где пробыл до 154 — 155 г. Тертуллиан в своем труде против ересей утверждает, что Валентина дважды отлучали от Римской церкви; он говорит, что Валентин был выдающимся и красноречивым человеком, некогда надеявшимся стать римским епископом. У Валентина было много последователей, которые позже распространяли его учение. Покинув Рим в 154 или 155 г., он окончательно порвал с ортодоксией и начал учить гностической ереси, продуктом которой явилось Евангелие Истины, написанное им самим или кем-то из его непосредственного окружения. Сохранились сведения, что потом Валентин учил на Кипре. О дальнейшей его судьбе ничего не известно.

 Ириней пишет, что Евангелие Истины — это не евангелие, потому что не похоже на четыре евангелия ("Против ересей" 3.2.9). Ириней явно был прав, потому что этот труд — не повествование. В Евангелии Истины нет никаких историй об Иисусе, названий местностей и дат и не упоминаются другие личности, кроме Иисуса, Который тоже упомянут всего пять раз.

 Но в этом кратком труде более 60 раз упоминается познание и его необходимость. Это познание рождается внутри души, когда та обращается к самой себе и обнаруживает, что Бог — в ней самой. Таким образом, те, кто имеет Гнозис, просто взяли то, что и так им принадлежит, и теперь могут узнать, кто они и откуда. Роль Христа сводится к представлению "Книги живущих" или "Живой книги". "Книга" понимается здесь не как Евангелие, провозглашающее жизнь и учение Иисуса, но скорее как изначальная Благая Весть истины, существовавшая до сотворения. Это заблуждение и невежество восстали против Спасителя и пригвоздили Его к древу. Хоть это открыто не говорится, здесь предполагается гностическое представление об ошибке или незнании Бога, из которого родилась материя. Спасение живых существ, находящихся в узах этой материи, наступает с возвращением их к чистому Божеству. Путь возвращения — это Гнозис (познание). Плерома, полнота Божества, погрузилась в глубины материи в поиске избранных через Иисуса и распятие.

 Гностические черты хорошо заметны, но в то же время это евангелие гораздо ближе к ортодоксии, чем большинство гностических писаний Кенобоскиона, потому что в нем упоминается только один Сын Божий, а не несколько эманации; нет разделения между физическим Иисусом и божественным Христом; и, что наиболее поразительно, вообще отсутствует София, обычно выступавшая центральным персонажем космической драмы гностиков. По этим, а также по ряду других причин считается, что Евангелие Истины было написано Валентином вскоре после отхода от ортодоксии.

 Евангелие Истины важно для изучения НЗ, несмотря на свое еретическое содержание, потому что в некоторых местах оно соответствует канону НЗ. Некоторые ученые полагают, что в Евангелии Истины есть не менее 83 мест, где оно вторит каноническим книгам НЗ — хотя ни одно из высказываний Иисуса непосредственно не цитируется. В частности, оно опирается на Книгу Откровение и Послание к евреям.

      Евангелие от евионитов. Евангелие, которое упоминается у одного из раннехристианских авторов, Епифания (IV век), в опровержении ересей. Возможно, Евангелие от евионитов — то же самое, что и апокрифическое Евангелие от евреев, хотя некоторые ученые отождествляют его с Евангелием от назореев. Евиониты были вегетарианцами; в цитатах, которые приводит Епифаний, подчеркивается, что Иоанн Креститель и Иисус не ели мяса.

      Евангелие от египтян. Два апокрифических произведения под одним и тем же названием.

 1. Апокриф II века по Р.Х. на греческом языке, который упоминается раннехристианскими авторами Климентом и Оригеном. Это сочинение, распространенное в Египте, вероятно, содержало в себе и пропагандировало гностические учения, в особенности те, что проповедовали в Сирии Симон и Менандр. Согласно этим гностикам, вступление в брак, размножение и употребление в пищу мяса были злом. Возможно, Климент цитировал эти произведения для опровержения верований энкратитов, которые придерживались таких же взглядов, что и сирийские гностики. Из цитат, которые приводит Климент, видно презрительное отношение гностиков к женщинам.

 2. Сочинение, обнаруженное в 1946 г. в Кенобоскионе (Египет), в коллекции гностических произведений в Наг-Хаммади. Основной заголовок этого труда, который в выходных данных описывается как "Евангелие от египтян", — "Священная книга Великого незримого Духа". В ней идет речь об эманациях "первичного космического духа". Вероятно, книга была составлена приверженцем гностической секты Барбело.

      Евгност. Послание Евгноста. Гностический труд. Обнаружен недалеко от египетского современного города Наг-Хаммади. Это послание от учителя к ученику. Автор и дата написания неизвестны. Этот ранний образец нехристианского гностического произведения, вероятно, послужил источником для христианского гностического сочинения "Премудрость Иисуса Христа".

 Автор Послания Евгноста пытается доказать существование невидимого царства духов. Он подчеркивает также, что Бог далек от человечества.

      Ездры четвертая книга. Альтернативное заглавие апокрифической Третьей книги Ездры.

      Елдад и Модад. Книга Елдада и Модада. Дохристианское псевдоэпиграфическое произведение, якобы содержащее пророчества Елдада и Модада, избранных старейшинами Моисеем (Чис. 11:26). Так как содержание их пророчества не уточняется, возник ныне утраченный труд, о котором в Пастыре Ермы говорится следующее: "Господь близок к тем, кто возвращается к Нему, как сказано у Елдада и Модада, пророчествовавших народу в пустыне" (Видение II, гл. 3). Это — единственный источник информации о данной книге.

      Жития Адама и Евы. Общее название, данное неканоническим писаниям на греческом и латинском языках. По происхождению это иудейская книга, хоть и с христианским привкусом, что побуждает большинство ученых относить ее к началу христианской эпохи. В книге подробно излагается библейская история об Адаме и Еве.

 Греческий вариант начинается с изгнания из Едема. Ева видит во сне убийство Авеля. Адам болен, и Ева с Сифом пытаются достать елей с древа жизни. Архангел Михаил встречается с Сифом и сообщает ему, что Адам умрет. После смерти он попадает на третьи небеса. Сиф наблюдает за тем, как ангелы хоронят его отца, и получает указания, как ему похоронить мать, которая умирает неделю спустя.

 В латинском варианте есть дополнительные подробности. После изгнания из Едемского сада Ева просит Адама убить ее, но он предлагает совершить покаяние. Адам собирается стоять 40 дней в реке Иордан, а Ева должна 37 дней стоять в реке Евфрат. Сатана снова искушает ее, притворившись ангелом света, но Адам разоблачает его. Сатана объясняет причину своего враждебного отношения к ним: когда ангелам было велено поклониться Богу, он отказался повиноваться Ему и был изгнан с небес.

      Иаков. Апокалипсис Иакова. Существует два гностических апокалипсиса Иакова (называемых "первым" и "вторым"). Первый, занимающий более 20 страниц текста, представляет собой якобы откровение Господа, данное отчасти до распятия, отчасти после него Его брату Иакову, также известному под именем Иакова праведника. Два документа, называемые Апокалипсисом Иакова, входят в Свиток V из литературы Наг-Хаммади, обнаруженной в 1945 г. в Египте на западном берегу реки Нил возле города Кенобоскион. Они отличны от Апокрифа Иакова, включенного в апокрифические писания НЗ. Второй апокалипсис представляет собой 20 страниц коптского текста. Это якобы речь Иакова Праведного, произнесенная на пятой ступени храма, в которой много ссылок на каноническое Писание. Произведение заканчивается описанием того, как толпа изгнала Иакова из храма и побила его камнями, что напоминает рассказ о мученичестве Стефана.

      Иаков. Вознесения Иакова. Утраченная книга, о которой упоминает только Епифаний (епископ греческого острова Саламин) в своем "Опровержении всех ересей" (IV век). Согласно Епифанию, Вознесения Иакова были писанием евионитов, аскетической секты обращенных иудеев. В книге брат Иисуса Иаков представлен как выступающий против храма и жертвоприношений. Там говорится, что апостол Павел был греком, который приехал в Иерусалим, пытался жениться на дочери первосвященника и в результате стал прозелитом и подвергся обрезанию. Девушку ему не отдали, тогда он выступил против субботы, закона и обрезания.

 В "Комментарии к Галатам" (1865) Дж. Б. Лайтфут предполагает, что название книги указывает на восхождения Иакова по ступеням храма, чтобы обратиться к народу. Лайтфут предполагает также, что смерть Иакова была кульминацией его восхождений. Согласно цитате из раннехристианского автора Эгезиппа (которая приводится в "Истории церкви" Евсевия), Иаков был сброшен с колокольни храма.

      Иаков. Протоевангелие Иакова. Это апокрифическое "евангелие", где рассказывается о замужестве и беременности Марии, а также рождении, детстве и юных годах Иисуса. Этот апокриф был обнаружен Гий-омом Постелем в XVI веке.

      Иезекииль. Апокриф Иезекииля. Неканоническая Книга Иезекииля, упоминаемая Иосифом Флавием, иудейским историком I века. Апокриф Иезекииля цитируется в пяти раннехристианских писаниях и недавних археологических находках. Епископ Епифаний (IV век) цитирует притчу Иезекииля о слепом и хромом, которые решили вместе ограбить сад, доказывая совместное воскресение души и тела. Климент Римский в "Послании к коринфянам" (ок. 90 по Р.Х.) и Климент Александрийский в двух своих произведениях (ок. 200 по Р.Х.) тоже цитируют неканонического Иезекииля. Апокриф Иезекииля упоминается в каноне Псевдоафанасия (где перечислены канонические книги Библии), а также в белом стихе (ритмической прозе) Никифора, патриарха Константинопольского (806 — 815 по Р.Х.). В 1940 г. Кемпбелл Боннер опубликовал фрагменты из греческого папируса, которые доказывают существование апокрифической книги Иезекииля.

      Иоанн Евангелист. Книга Иоанна Евангелиста. Это писание в основном использовали альбигойцы, предшественниками которых обычно считаются богомилы. Оно было написано в форме вопросов и ответов якобы апостолом Иоанном о том, что он узнал, когда возлежал на груди Иисуса во время вечери Господней. Такая форма вопросов и ответов характерна и для других ранних гностических произведений, в особенности для Евангелия от Варфоломея.

 Богословие книги гностическое. Мир изображается как сотворенный сатаной, а не Богом. Христос не родился от Марии, но был ангелом, посланным на землю. Он "вошел в ухо и вышел из уха" Марии. Иоанн Креститель был послан сатаной, и его ученики (Римская католическая церковь) — не ученики Христа. Крещение и, видимо, вечеря Господня не имеют никакой ценности.

 Этот текст сохранился только на латыни, в форме, которая создана не ранее XII века. Хороший перевод на английский язык можно найти в книге М. Р. Джеймса "Новозаветные апокрифы" (М. R. James, The Apocryphal NT, 1924).

      Иоанн Креститель. Житие Иоанна Крестителя. Легендарный рассказ о ранних годах Иоанна Крестителя и в особенности о смерти его матери Елисаветы, предположительно написанный Серапионом. Когда Иисус был со Своими родителями в Египте, Елисавета умерла в тот же самый день, что и Ирод Великий. Иоанн, еще маленький мальчик, не знает, как ее похоронить. На облаках прилетают Иисус, Мария и Саломея, которая омывает тело. Михаил и Гавриил роют могилу и приводят с собой души Захарии и Симеона. Потом Иоанн растет в пустыне под присмотром ангелов, а Иисус с Марией улетают на облаках домой в Назарет.

      Иов. Завет Иова, Апокалиптическое произведение, напоминающее библейскую Книгу Иова. Вероятно, она была написана на греческом языке во II веке по Р.Х. Так как христианских идей в ней нет,, скорее всего, она была написана иудеем.

 В главах 1 — 45 повествование ведется от имени Иова. Он понимает, что ближайший храм осквернен, потому что в нем приносились жертвы сатане. Когда Иов разрушает храм, сатана начинает угрожать ему. Друзья Иова пришли утешить его, но их речи значительно сокращены. Елиуй представлен как глашатай сатаны, навлекший на себя неудовольствие Бога. Но Иов не слушает всех троих. Он снова женится, и у него рождается семь сыновей и три дочери, которые наследуют его богатство. Повествование завершают главы 46 — 51, написанные от имени брата Иова.

      Иосиф. Арабская история плотника Иосифа. Рассказ о жизни и смерти Иосифа, написанный в IV веке по Р.Х. Содержащиеся в нем сведения получены якобы от Иисуса. Согласно этой истории, плотник Иосиф был вдовцом и имел четырех сыновей и двух дочерей (гл. 2). На девяностом году жизни его попечению была вверена Мария (гл. 14). Получается, что братья и сестры Иисуса были детьми Иосифа от предыдущего брака. Иосиф умер в возрасте 111 лет. Существуют варианты документа на арабском и коптском языках. В нем сказано, что Мария "должна ждать такого же конца жизни, как и все другие смертные" (гл. 18). Следовательно, он явно написан до V века, потому что позже получила распространение идея "вознесения Марии на небеса".

      Иосиф. История Иосифа плотника. Документ, прославляющий земного отца Иисуса и пропагандирующий его культ. Глава 18 Истории Иосифа позволяет датировать ее IV веком. Там Иисус говорит матери: "Тебя ждет такой же конец жизни, как и других смертных". К V веку уже распространилось учение о "Вознесении Девы".

 В документе, который составлен на основании Про-тоевангелия Иакова, ощутимо влияние гностицизма и других религиозных верований Египта, страны, в которой он был написан. Существуют коптский и арабский варианты, а также перевод на коптский, сделанный в IV веке.

 История Иосифа плотника повествует о жизни Иосифа и его образцовой смерти в возрасте 111 лет. Эту историю якобы рассказывает Своим ученикам Иисус на горе Елеонской. Плотник Иосиф (Мф. 13:55), пожилой вдовец, женится на Марии, Которой всего 12 лет. (От предыдущего брака у него было шестеро детей.) Иосифа хоронят в соответствии с обрядами египетского культа Осириса, после того как Иисус произносит восхваление.

      Иосиф. Молитва Иосифа. Иудейский апокалиптический труд. Ориген, богослов ранней церкви, хвалил Молитву Иосифа как документ, которым "не стоит пренебрегать". Цитаты у Оригена — единственная дошедшая до нас информация об этом произведении, так что вообще неясно, каким были его содержание и значение. В древнем списке апокрифов и канонических текстов ВЗ Молитва Иосифа стоит на третьей позиции и ее объем определяется как 1100 стихов. Цитаты Оригена прежде всего касаются отца Иосифа Иакова. Иаков существует в образе ангела, который носит данное Иакову имя Израиль. Процитированные отрывки исходят якобы от него, и в них предсказывается судьба человечества. Он описывает, как встретился с Уриилом по пути в Месопотамию и как Уриил боролся с ним, утверждая, что является величайшим из ангелов. Поэт-апокалиптик имел в виду историю загадочной борьбы Иакова у реки Иавок (Быт. 32:22-29), а также места, подобные Дан. 10:13. Так как Иаков претендует на права "перворожденного из всех живущих" и главного над всеми ангелами, Уриил бросает ему вызов.

      Исайя. Вознесение Исайи. Псевдоэпиграфический апокалиптический труд, широко известный среди ранних христиан; его называют также Мученичеством Исайи, Заветом Езекии и Видением Исайи. Произведение это было открыто вновь, когда в 1819 г. был опубликован эфиопский вариант части текста. Полный эфиопский перевод — единственный, сохранившийся целиком. Частично сохранившийся латинский текст, опубликованный в 1832 г., изначально вышел в Венеции примерно за триста лет до того. Все они должны восходить к греческим текстам III, V и VI веков.

 Неясно, был ли оригинал единым произведением и был его автор христианином или же иудеем — тогда текст позднее подвергся христианскому редактированию. Окончательный вариант мог быть создан во второй половине II века. Он был известен Амвросию, Иерониму, Оригену, Тертуллиану и, возможно, Юстину Мученику. Содержание его можно подразделить на три части:

 1. Мученичество Исайи. Это пророчества, в том числе предсказание пророком собственной смерти от рук иудейского царя Манассии. В документе говорится об ужасном отступничестве царя, который, одержимый сатаной и Велиаром, побуждает народ к разного рода грехам. Иерусалим, падение которого также предсказывается, назван "Содомом", а его князья — "Гоморрой". Этот раздел имеет форму мидраша (проповеди на богослужении) и посвящен твердому нежеланию Исайи пойти на компромисс или отречься. Мученичество Исайи, которого "перепилили пополам", — та часть рассказа, с которой, видимо, были знакомы отцы церкви.

 2. Завет Езекии. Эта часть апокалиптическая, в ней описывается видение, о котором Исайя рассказывает царю. Речь идет о сошествии "Возлюбленного" — этим титулом в документе назван Мессия. Видение касается воплощения Мессии, Его жизни, смерти, воскресения и вознесения, потом следует история ранней церкви и отступничества, которое будет предшествовать второму пришествию Господа. Антихрист предстает как Велиар или сатана, который принимает облик человека и убивает собственную мать (без сомнения, тут присутствует намек на римского императора Нерона, убившего свою мать Агриппину). Весь раздел основан на Книге Даниила и, библейском Апокалипсисе, присутствует также гностическое влияние. Конец видения (победа Возлюбленного, два воскресения и последний суд) весьма похож на описание конца света в Откровении НЗ. 3. Видение Исайи. Этот раздел напоминает №2 даже лингвистически, но в нем прослеживается более сильное гностическое влияние: Исайя возносится на седьмое небо, где пребывает Троица, и видит множество таинств Христа. Из-за этого видения Манассия убивает пророка. Здесь очевидно гностическое учение, которое в конце I века проповедовал Керинф. Иисус, рожденный на земле, становится вместилищем Христа, Который покидает землю в момент распятия.

 С исторической точки зрения ценность Вознесения Исайи заключается в том, что из него видно, насколько сумбурной была гностическая теория, претендовавшая на авторитетность и богодухновенность и волновавшая умы ранних христиан.

      Иуда Искариот. Евангелие от Иуды Искариота. Очень древнее гностическое произведение, вероятно, созданное в секте каинитов. Оно не дошло до нас и известно только по цитатам у ранних христиан, в особенности у Иринея. Таким образом, его следует отнести к середине II века по Р.Х. Вероятно, в нем описывалось тайное учение, якобы рассказанное Иудой Искариотом и касающееся истины о высшем совершенном познании, явленном в откровении этой гностической секте. В Евангелии излагается "мистерия предательства" и объясняется, как предательство Иуды сделало возможным спасение всего человечества. Он предотвратил гибель истины, провозглашенной Иисусом, и помешал злым силам, архонтам, которые хотели не допустить распятия Христа, так как знали, что оно подорвет их могущество.

      Книга о петухе. Апокрифический рассказ, сохранившийся в эфиопской церкви; там его по-прежнему читают в четверг перед Пасхой. Согласно Книге о петухе, вечером вечери Господней жена фарисея Симона по имени Акросина приносит Иисусу на ужин прекрасно приготовленного петуха. Когда Иуда выходит из комнаты, Иисус дотрагивается до петуха и оживляет его. Иисус велит петуху следовать за Иудой, а потом вернуться и рассказать, что он будет делать. Петух возвращается и рассказывает о предательском замысле, причем среди его участников упоминается Павел из Тарса. Ученики плачут. Иисус отправляет петуха на небеса на тысячу лет.

 Отрывок похожей истории сохранился на сахидском диалекте коптского языка. В коптском варианте воскрешение петуха символизирует воскресение Христа.

      Коринфянам третье послание. Апокрифическое послание, якобы от апостола Павла к коринфской церкви. Оно написано во II веке и известно как 3 Коринфянам. Произведение состоит из трех частей: письма якобы от Стефана из Коринфа к Павлу, в котором говорится о двух лжеапостолах, Симоне и Клеобии; краткого рассказа о доставке этого письма и ответа Павла, в котором опровергается лжеучение. Изначально эти письма входили в состав Деяний Павла, более длинного апокрифического документа, но распространялись и отдельно — они даже вошли в состав Армянской Библии. Считается, что это именно то письмо, написанное со многими слезами, о котором говорится во 2 Кор. 2:4.

 Согласно одному из ранних отцов церкви, Тертуллиану ("О крещении"), автором 3 Коринфянам был пресвитер (руководитель церкви) Азии, который написал его из любви к Павлу после 160 г. по Р. X. То, что пресвитер этот был отстранен от должности, показывает, что ранние христиане не одобряли сочинение лжеапостольских произведений.

      Лентул. Послание Лентула. Лентул, мнимый предшественник Понтия Пилата, якобы написал донесение в римский сенат, известное как Послание Лентула. В нем подробно описывается внешность Иисуса: "Высокий, привлекательный, вид его внушает любовь и страх, волосы темные, блестящие, вьющиеся, с пробором посередине, на лице нежный румянец..." Подлинность этого письма весьма спорна.

      Мария. Евангелие о рождении Марии. Собрание преданий, рассказывающее об истории Марии с момента ее рождения и до избиения Иродом младенцев в Вифлееме. Самая ранняя рукопись такого рода называется "Книгой о рождении Марии" или "Евангелием от Иакова", потому что ее автор выдает себя за Иакова, брата Иисуса. Она была написана до 150 г. по Р.Х., потому что раннехристианский писатель Юстин упоминает ее в своих "Диалогах" (165). Для западного мира ее вновь открыл Постель, сделавший перевод с греческого языка на латынь (Protevangetium Jacobi, 1552). До того как она была утрачена, были написаны два латинских переложения: Евангелие Псевдоматфея и Евангелие о рождении Марии, составленные ок. VI и IX века соответственно. В этих переложениях к истории Марии были добавлены сказочные элементы, и на их основании Иаков Ворагинский написал свою "Золотую легенду" (1230 — 1298), в свою очередь способствовавшую росту поклонения Марии.

 Согласно Книге о рождении Марии, Она родилась у богатой бесплодной пары (Иоакима и Анны), когда ангел ответил на их молитвы. Родители посвящают Марию Господу. В шестимесячном возрасте Мария делает семь шагов, Анна превращает Ее комнату в святилище, куда не может попасть ни один нечистый предмет, и клянется, что теперь Мария будет ходить только в храме. В возрасте трех лет Мария отведена в храм, где принимает пищу от ангела. Когда Марии исполняется двенадцать, первосвященник спрашивает Бога, что с Ней делать, и Бог отвечает, что надо выдать Ее замуж за вдовца. Посредством жребия выбран пожилой Иосиф. Через несколько месяцев в пещере в Вифлееме у Марии "рождается" Иисус, в ярком ослепительном сиянии; свет постепенно угасает, и на груди Марии появляется Дитя. Книга о рождении Марии заканчивается приходом волхвов и избиением младенцев Иродом. Мария спасает Иисуса, завернув Его в пеленки и положив в ясли.

 Недавно был обнаружен еще один греческий фрагмент, на этот раз из Евангелия от Марии. Он настолько мал, что практически ничего не говорит нам о содержании этого евангелия.

      Мария. Житие Девы. Существует много рассказов о земной жизни и деяниях Девы Марии. Большинство из них дошло до нас через коптские тексты. Они рассказывают о рождении Марии от Иоахима (также называемого Клеопой) и Анны, над которыми смеялись из-за их бездетности. Мария рождается после видения белого голубя. В некоторых рассказах Марию посвящают Господу, а потом поручают попечению человека по имени Иосиф. Когда она сидит дома и ткет занавесь для храма, к ней приходит ангел. Приводится длинная речь благовещения Гавриила. Подробно описывается рождение Иисуса. Иосиф ищет акушерку по имени Саломея. В других вариантах описываются нежные сцены между Марией и Младенцем Иисусом. В некоторых текстах Дева Мария без разбора отождествляется со всеми остальными Мариями в евангелиях.

      Мария. Рождение Марии. Раннее гностическое произведение. "У гностиков есть книга, которую они называют Рождением (или сошествием) Марии, и там написаны ужасные и греховные вещи". Так пишет епископ IV века по имени Епифаний об этой книге, текст которой не сохранился. В Рождении Марии говорилось, что Захария, отец Иоанна Крестителя, видел в храме бога иудеев в образе осла. Критики иудеев и христиан в те времена часто утверждали, что они поклоняются ослу. Этот богохульный труд не следует путать с Евангелием о рождении Марии, сказочным, но безобидным рассказом о рождении Марии, Ее юности и свадьбе с Иосифом.

      Мария. Успение Девы. Широко распространенная легенда о смерти и вознесении Девы Марии. Существует множество вариантов, ни один из которых нельзя датировать ранее, чем IV веком. Многие из вариантов созданы в Египте. В коптском тексте Иисус Сам является Марии перед тем, как апостолы отправляются благовествовать; Иисус объявляет Ей о будущей смерти и вознесении. Мария просит, чтобы при этом присутствовали все апостолы, которые чудесным образом переносятся на облака. Мария преображается, и многие исцеляются прикосновением к Ее телу. Вскоре после смерти Иисус переносит Ее на небеса.

 Эта легенда снова привлекла к себе интерес, когда в 1950 г. "Успение блаженной Девы" было включено в официальное учение Римско-католической церкви.

      Матфей. Мученичество Матфея. Плохо скомпонованная история о мученичестве Матфея, в значительной степени основанная на "Деяниях Андрея и Матфия" и предполагающая, что Матфий и Матфей — одно лицо. Документ отличается художественной и богословской слабостью, свойственной поздним апокрифическим текстам.

 История начинается с того, что Иисус посылает Матфея в Мирну, город людоедов, воткнуть в землю жезл. Матфей делает это, предварительно изгнав беса Асмо-дея, которым одержимы жена и семья царя. Жезл за одну ночь превращается в дерево, Матфей проповедует перед людьми, и те "очеловечиваются". Но Асмодей жаждет мести, веля царю сжечь Матфея. Огонь уничтожает золотых идолов и множество воинов, потом превращается в дракона и хватает царя, который молит Матфея о помощи. Но Матфей умирает.

 Кающийся, но еще не обращенный царь помещает тело Матфея в железный ящик и тайно топит его в море. На следующий день Матфей появляется на море вместе с двумя сияющими фигурами и "прекрасным" ребенком. Царь наконец обращается в веру, крестится и вступает в церковь. Матфей дает царю настоящее имя и делает его священником, а его родных — диаконами и диаконисами. Потом Матфей восходит на небеса с двумя ангелами.

      Моисей. Успение Моисея. Иудейская легенда о том, что Моисей был при жизни телесно вознесен на небеса. Вероятно, она написана между 7 и 30 г. по Р.Х. и может представлять собой сочетание двух более ранних произведений, в значительной степени основанное на Книге Второзаконие. Скорее всего, в книге описывалось чудесное завершение выдающейся земной жизни Моисея, схожее с концом жизни Илии. Эта иудейская легенда противоречит ветхозаветному рассказу о смерти Моисея (Вт. 32:48-50; 34:5-7).

 ¤ УТРАЧЕННОЕ УСПЕНИЕ МОИСЕЯ. Известны три факта, указывающих на то, что некогда существовала апокрифическая книга, содержащая легенду об Успении Моисея: (1) заголовок этого произведения присутствует в списках апокрифов; (2) о нем упоминают некоторые отцы церкви; (3) сохранилось несколько фрагментов на греческом языке.

 В книге присутствуют следующие темы. Бог велел архангелу Михаилу похоронить тело Моисея. Сатана выступает против погребения, потому что претендует на владение всем материальным и потому что Моисей — убийца. Михаил в ответ обвиняет сатану в том, что тот искушал Еву в Едемском саду. Иисус Навин и Халев наблюдают за сопровождающимся странностями погребением Моисея. Мертвое тело Моисея погребено в горах, в то время как самого Моисея они видят в компании ангелов. Фактически, тело Моисея мертво, но сам он жив.

 Хотя часто утверждают, что Иуда (Иуд. 1:9) цитирует Успение Моисея, доказать это невозможно, потому что соответствующие фрагменты этого труда не сохранились. Мы можем только сказать, что отцы церкви, в том числе Климент Александрийский (умер в 215 г. по Р. X.) и Ориген (ок. 185 — 254), считали Успение Моисея источником слов в Иуд. 1:9. Им были доступны оба текста. У нас же есть только Иуда, так что проверить точность их выводов мы не можем. Задача осложнена тем, что существует и другое произведение (см. ниже), которое сейчас называют Успением Моисея. Часто думают, что Иуд. 1:9 — цитата из этого произведения. Это неверно.

 ¤ СОХРАНИВШЕЕСЯ УСПЕНИЕ МОИСЕЯ. Этот труд, вероятно, созданный при жизни Иисуса, описывает пророчества Моисея о будущей судьбе Израиля, обращенные к Иисусу Навину. Он подобен другим апокрифам — не соответствующим исторической истине писаниям, якобы принадлежащим перу великих иудейских вождей.

 Рукопись была случайно обнаружена в 1861 г. в Амброзианской библиотеке в Милане, Италия. Это очень плохая копия латинского перевода, сделанного с еврейского текста через греческий и датируемая V веком по Р.Х. Начало и конец утрачены. В тексте множество орфографических ошибок, пробелы между словами отсутствуют. Неудивительно, что ученые ведут много споров по поводу прочтения, толкования и перевода даже целых стихов.

 Первые три строчки не сохранились, поэтому оригинальное название неизвестно. Когда произведение было найдено, предположили, что это давно утраченное Успение Моисея, но такое мнение спорно. Хотя книгу по-прежнему так называют, скорее она представляет собой либо Завет Моисея (который, наряду с Успением Моисея, упоминается в ранних списках апокрифов), либо сборное произведение, объединяющее Успение и Завет в одну книгу.

 В этой книге успение Моисея упоминается только один раз, в связи с его смертью (10:12). Так как конец книги утерян, невозможно узнать, каким он был, а также определить, было ли это единственным упоминанием об успении в оригинале или же оно было добавлено по ошибке переписчиком или редактором, объединявшим два разных труда в один. Однако понятно, что, по мнению автора сохранившегося отрывка, Моисей готовился к смерти (1:15; 10:12-14) и Иисус Навин считал, что он умрет (11:4-8).

 Текст начинается с середины предложения (первых трех строк не хватает), в котором изложенная далее речь Моисея датируется 2500 годом от сотворения мира (1:2-5). Моисей, который готовится к смерти, призывает Иисуса Навина, ободряет его и сообщает, что Бог сотворил этот мир для Своего народа (израильтян), который покается до последних времен (1:6-18).

 Моисей предсказывает будущее Израиля. Народ унаследует землю (Ханаан), которой будут управлять местные советы, вожди (судьи?) и цари (2:1-3). Царство разделится, и народ обратится к идолопоклонству (2:4-9). Царь с востока (Навуходоносор) захватит два племени в рабство на 77 лет, и тогда они вспомнят предостережение Моисея (3:1-14; см. также Иер. 25:11-12; Вт. 28:15-68; 30:15-20). Некто (Даниил) помолится об освобождении (см. Дан. 9:4-19), и Бог убедит царя (Кира) отправить пленных домой (4:1-6; см. Ис. 45:1-6; Езд. 1:1-4). Некоторые изгнанники вернутся в избранное место (Иерусалим) и восстановят его, но не смогут приносить жертвоприношения, как подобает (4:7-8; ср. Езд. 3:1-7). Другие останутся в ссылке, но число их будет расти (4:9). Так завершается период ВЗ и начинается период между двумя заветами (примерно с 400 по 1 г. доР.Х.).

 Далее описывается отступничество, процветавшее в эпоху Селевкидов (ок. 201 — 267 до Р. X.), особое внимание уделяется священникам и судьям (4:1-6). Маккавеи, которые добились политической независимости от Сирии и сохраняли ее (164 до Р,Х.), не упоминаются. Вместо этого делается акцент на царях (Хасмонеях), ставших первосвященниками (6:1). Потом придет дерзкий царь (Ирод Великий, 37 — 4 г. до Р.Х.), который будет править жестоко (6:2-7). Потом могущественный царь с Запада покорит народ, некоторых захватит в рабство, других распнет и сожжет храм (6:8-9).

 С этого момента автор, дойдя до своей эпохи, вынужден угадывать будущее, поэтому пророчества, вкладываемые им в уста Моисея, становятся общими или туманными, часто не соответствуют реальности. Следующие правители (саддукеи?) будут нечестивыми предателями, обжорами, обманщиками, которые беспокоятся о ритуальной чистоте и в то же время живут в роскоши за счет бедняков (7:1-10). Потом настанет беспрецедентное время гнева, когда великий царь будет преследовать иудеев, пытать их, бросать в темницы и даже распинать за то, что они обрезаны (8:1-5). Во время этих гонений будет жить человек по имени Таксий, левит, у которого будет семеро сыновей. Он останется верен Богу и предпочтет умереть, но не принять греческих обычаев (8:1-7).

 Следующий раздел (10:1-10), апокалиптическое стихотворение (десять строф, по три строки в каждой), — единственный апокалиптический раздел в книге. Явится Царство Господне, сатаны больше не будет, а главный ангел (Михаил) отомстит за Израиль (10:1-2). "Небесный поднимется со Своего царского престола", будут явлены чудесные знамения на небесах и на земле; океан высохнет (10:3-6). Всевышний, Вечный Бог, явится и накажет язычников, уничтожив их идолов (10:7). Израиль будет счастлив и вознесен, он будет радоваться, глядя на своих врагов в геенне (аду), будет благодарить и восхвалять своего Творца (10:8-10). Потом Моисей упоминает о своей смерти и обращается к Иисусу Навину с несколькими словами утешения, на чем книга заканчивается, оставляя впечатление незавершенности.

 Книга, должно рыть, была написана после смерти Ирода и подавления Публием Варом, римским наместником Сирии, иудейского восстания (4 до Р.Х.), но до разрушения храма (70 по Р.Х.). В книге предсказывается, что сыновья Ирода не будут править так долго, как правил он сам (34 года, 37 — 4 г. до Р.Х.). Вероятно, предсказание основано на том факте, что один из сыновей, Архелай, был свергнут после 10 лет правления (4 до Р.Х. — 6 г. по Р.Х.). В таком случае, книга написана после б г. по Р.Х. Два же других сына Ирода (Филипп и Антипа) на самом деле правили дольше, чем их отец. Чтобы автор не знал об этом, книга должна была появиться не позже, чем через 34 года после смерти Ирода — иначе говоря, до 30 г. по Р.Х. Следовательно, скорее всего, книга написана в промежутке между 6 и 30 г. по Р.Х. Это значит также, что в ней отражен иудейский образ мышления периода жизни Иисуса.

 Автор явно был палестинским иудеем, но вряд ли принадлежал к какой-либо из крупных сект того времени. Он ненавидит римское правление (8:1 — 10:10), но не сторонник мятежа, за который выступали зилоты и их предшественники. Ему интересен храм (2:8-9; 5:3; 6:9; 8:5), что нетипично для ессея. Он осуждает образ жизни саддукеев (7:3-10). А то, что он использует апокалиптические писания (10:1-10), не характерно для фарисея.

      Никодим. Евангелие от Никодима. Альтернативное заглавие апокрифического труда Деяния Пилата.

      Ной. Книга Ноя. Указания на произведения Ноя есть в Книге Юбилеев, где говорится: "Ной записал все, чему мы научили его о медицине, в книгу. Теперь злые духи больше не могли повредить сыновьям Ноя" (10:13; см. также 21:10). Книга Ноя в значительной степени основана на Книге Еноха (см. главы 6 — 11; 54 — 55; 60; 65 — 69; 106 — 110). В других местах рассказывается о потопе и таких вещах, о которых Ной знать не мог. К сожалению, сейчас не сохранилось ни одной отдельной рукописи Книги Ноя.

      Оракул Сивиллы. Псевдоэпиграфический труд, изначально состоявший из 15 книг, 12 из которых сохранились в греческих рукописях более позднего периода. Слово "сивилла" греческого происхождения. Это якобы пророчество богов, сообщающее общую информацию о грядущей космической катастрофе.

 Пророчества начинаются с наступления маккавейского периода (165 до Р.Х.) и освещают промежуток времени вплоть до событий, случившихся вскоре после разрушения второго храма (70 по Р. X.). Авторы, которые, вероятно, жили в Александрии Египетской, делают акцент на том, что Бог един и обладает всевышней властью. Бог контролирует все события, в то время как языческие божества бессильны и ни на что не способны. "Но Бог един, Всевышний, сотворивший небеса, солнце, звезды и луну... Он сделал человека Божьим помазанником, правителем всего. Люди... стыдитесь того, что делаете богов" (книга 2). Бог контролирует историю всех народов. В Оракуле прослеживается история 10 поколений, начиная с Ассирийского царства и до разрушения второго храма и большого землетрясения (книга 4.47 и далее). В третьей книге есть также раздел о несчастьях и проблемах, которые будут предшествовать последнему суду. Там есть два мессианских отрывка, говорящих о том, что Мессия принесет эру мира и процветания праведников: "Он учредит Свое царство для людей на все века... И на земле праведников наступит мир" (стихи 767, 780). Праведники будут жить вечно после телесного воскресения: "Но все благочестивые будут снова жить на земле, когда Бог дарует им дыхание, жизнь и благодать" (книга 4.187-190), в то время как нечестивые попадут в ад: "А всех, кто согрешил, совершая скверные дела, снова поглотит земля, и попадут они в мрачный Тартар, черные пропасти ада" (стихи 183-186).

 Авторы Оракула хотят доказать разумность иудейской веры, облекая свое произведение в форму оракула, которая возникла у греков и ценилась римлянами. Однако, благодаря акценту на теме Бога Израиля и выступлениям против язычников, можно отнести этот труд к апокалиптической литературе, открывающей Божьи тайны прошлого и настоящего. Форма оракула используется для того, чтобы сообщить послание неиудейскому миру.

      Павел. Апокалипсис Павла. Этот документ, написанный в конце IV века по Р.Х., якобы рассказывает о том, что апостол Павел видел во время своего восхищения на третье небо, или рай, о чем говорится во 2 Кор. 12:2-4. Тот факт, что Павел не описывает увиденного и услышанного во время этого откровения, взволновал воображение некоего христианина IV века. Так как автор увлеченно описывает адские мучения пресвитера, епископа и диакона (гл. 34 — 36), а в другом месте говорит о вере и благочестии монахов и монахинь (гл. 7 — 9), а также хранящих целомудрие (гл. 22), можно прийти к выводу, что это был монах, осуждавший напускную, лицемерную религиозность своих современников, мирян и клириков.

 Оригинал книги написан на греческом языке, но до нас дошел только достаточно полный латинский перевод. О большой популярности этого религиозного произведения свидетельствует то, что оно было переведено, помимо латыни, на эфиопский, коптский и сирийский языки.

 Книгу можно разделить на семь частей. Она начинается с краткого вступления, в котором автор пытается объяснить, почему эта книга не была известна с I по IV век (гл. 1 — 2): в период правления императора Феодосия Августа Младшего и Синегия (таким образом, документ можно датировать 388 г. по Р.Х.), некий уважаемый человек, имя которого не называется, получил откровение от ангела. Этот человек жил в Тарсе, в доме, где некогда жил сам святой Павел. Ангел велел этому человеку сломать фундамент и обнародовать то, что он там найдет. Сначала он не послушался ангела, но, когда тот поколотил его за непослушание, человек сломал фундамент и нашел мраморный ларец, который немедленно отнес императору. Император открыл ларец и нашел там оригинал Апокалипсиса Павла (с которого была сделана копия) и пару обуви, которую носил Павел во время миссионерских путешествий. Далее приводится содержание таинственного документа.

 В главах 3 — 6 говорится, что Павел получил от Бога весть, что все творение повинуется Ему, кроме человечества. В главах 7 — 10 рассказывается, как ангелы-хранители людей каждое утро и каждый вечер сообщают Богу о поступках своих подопечных. Некоторые люди очень хороши, зато другие — невероятные злодеи. В главах 11 — 18 Святой Дух возносит Павла на третье небо. Павел желает увидеть, что происходит с душами праведников и грешников после того, как они покидают этот мир. Ангел, сопровождающий Павла, показывает ему судьбу души праведника, грешника и человека, который считал себя праведным, но не был таким.

 В главах 19 — 30 описывается вознесение Павла на третье небо (см. 2 Кор. 12:2-4), где он видит золотые врата с золотыми колоннами, к которым прикреплены золотые таблички с именами праведников. Войдя в рай, он встречает там Еноха и Илию и видит вещи, которые не может никому открыть (гл. 21; см. 2 Кор. 12:4). Потом он видит молочно-белые воды озера Ахерузия, на котором расположен город Христа. Его привозят в этот город на золотой лодке, в то время как 3000 ангелов поют гимны. У медовой реки он встречает Исайю, Иеремию, Иезекииля и других пророков (гл. 25); у молочной — младенцев, убитых Иродом (гл. 26); у винной — Авраама, Исаака, Иакова, Лота и Иова (гл. 27); а у реки елея — тех, кто полностью посвятил себя Богу (гл. 28). В центре города находится великий жертвенник, у которого Давид воспевает Бога.

 Путешествие Павла в ад описано в главах 31 — 44; это печальное, скорбное место, где текут огненные реки. В реке находятся грешники, одни погружены до колен, другие — до пояса или до рта, в зависимости от серьезности их грехов (гл. 31). В главах 34 — 36 описаны мучения пресвитера, епископа и диакона. Во всем этом разделе всевозможные ужасные пытки описываются в подробностях и с большим удовольствием. Наконец в главе 44 Христос по просьбе Павла принимает решение больше не мучать грешников по воскресеньям.

 Затем ангел, сопровождающий Павла, отводит его в рай (гл. 45 — 51), где его радостно встречают праведники всех времен. Он встречает Деву Марию (гл. 46), Авраама, Исаака и Иакова, а также его 12 сыновей (гл. 47), Моисея, который оплакивает необращенных иудеев

 (гл. 48), Исайю, Иеремию и Иезекииля, каждый из которых описывает свое мученичество, Лота и Иова (гл. 49), Ноя (гл. 50), Илию, Елисея, Захарию с сыном, Иоанном Крестителем, и Адама (гл. 51). Документ либо заканчивается на этом, либо, в других вариантах, Павел совершает еще чудесное путешествие на Елеонскую гору, где вместе с другими учениками получает божественное поручение.

 В документе множество противоречий и несоответствий, многие детали не совпадают в разных переводах. Основная ценность книги в том, что она позволяет проникнуть в образ мыслей христианина IV века.

      Павел и Фекла. Деяния Павла и Феклы. Деяния Павла и Феклы — один из разделов апокрифического труда, известного под названием Деяния Павла. Очевидно, он был написан во второй половине II века старейшиной церкви, жившим в Азии. Согласно Тертуллиану ("О крещении" 17.19-21), это произведение было написано "из любви к Павлу", но за сочинение этого документа пресвитер был отстранен от должности. Неясно, было ли это вызвано его притязаниями на апостольский авторитет или же тем, что высказанные в документе взгляды сочли еретическими.

 История похожа на сказку. Павел прибывает в Иконию после бегства из Антиохии. Его встречает Онисифор, который принимает Павла у себя дома. Послушать благовестие Павла собирается группа людей. Фекла сидит у окна соседнего дома. Она не видит Павла, но внимательно слушает его. Её мать Феклея восклицает: "Дочь моя попала в паутину его слов и приклеилась к окну, охваченная новым желанием и сильной страстью". Павел учит: чтобы "увидеть Бога", человек должен воздерживаться от половой жизни.

 Фекла помолвлена, но учение Павла производит на нее такое впечатление, что она разрывает свою помолвку с Фамиром. Расстроенный Фамир обращается к губернатору, который арестовывает Павла и бросает его в темницу. Фекла подкупает тюремщика — дает ему браслеты и серебряное зеркальце, чтобы он разрешил ей войти в камеру Павла. Она снова увлеченно слушает его учение. На суде Фекла стоит на своем, решительно отказываясь от свадьбы с Фамиром. Павел изгнан из города; Фекла приговорена к сожжению на костре. Она спасается чудесным образом, воссоединяется с Павлом и отправляется вместе с ним в Антиохию.

 В Антиохии Фекла отвергает ухаживания благородного господина по имени Александр, и ее снова приговаривают к смерти. Но дикие звери, которые должны растерзать ее на арене, вместо этого лижут ее ноги и защищают ее. Когда она бросается в водоем, чтобы окреститься, то снова избегает смерти — молния убивает рыб, которые плавают в воде, и они всплывают на поверхность. Царица Трифена, подружившаяся с Феклой, падает в обморок, потрясенная все новыми попытками убить Феклу. Видя это, Александр наконец просит губернатора отпустить Феклу.

 Фекла снова на свободе и ищет Павла. Она переодевается в мужскую одежду и притворяется мужчиной. Прибыв в Миру, она находит Павла и объявляет ему, что возвращается в Иконию. Павел велит ей "учить слову Божьему". Некоторое время Фекла проповедует в Ико-нии, потом отправляется в Селевкию.

 О дальнейшей жизни Феклы известно немногое. В некоторых рукописях говорится, что Фекла, спасаясь от жителей Селевкии, удалилась в горы и жила в пещере. Там она вела аскетический образ жизни, учила женщин, которые приходили к ней, и занималась служением исцеления. Потом она побывала в Риме, ища Павла. Но Павел был уже мертв. Сама Фекла умерла в возрасте 90 лет и была похоронена недалеко от могилы своего любимого учителя.

 Хотя это произведение считается апокрифическим и не включено в канон НЗ,. некоторые из ранних авторов очень ценили его. Деяния Павла, частью которых является данный документ, упоминаются у Оригена и Ипполита с большим уважением. Евсевий считал, что документ этот неправдоподобен, но отличал его от менее значительных, еретических трудов. В двух местах информация из Деяний Павла проникла в ранние рукописи канонических книг (2 Тим. 3:11; 4:19). Вероятно, точка зрения, отраженная в этом документе, отражала популярные религиозные традиции, широко распространенные во II веке по Р.Х.

 Тертуллиан, однако, утверждает, что содержание этого документа совершенно не соответствует взглядам Павла, описанным в канонических книгах. В частности, он возражает против роли, которую в Деяниях Павла и Феклы играет женщина. Тертуллиан говорит, что Павел никогда не позволил бы женщине учить и крестить ("О крещении" 17.21-23). Деяния Павла и Феклы действительно отличаются от произведений Павла, но не тем, на что указывает Тертуллиан. В этом документе Павел изображен как энкратит, который учит, что безбрачие необходимо для спасения. В канонических писаниях Павел учит, что спасение достигается исключительно верой, а безбрачие — вопрос особого призвания, а не норма для каждого христианина (1 Кор. 7:1-7). Деяния Павла и Феклы предполагают, что женщина может переодеваться мужчиной и должна воздерживаться от брака, если хочет играть руководящую роль. В канонических писаниях Павел учил, что женщина всегда должна одеваться в женскую одежду (1 Кор. 11:4-6), и допускал, чтобы замужняя женщина занималась служением (Рим. 16:3). Деяния Павла и Феклы рассказывают о женщине, движущим стимулом которой была личная преданность апостолу. В канонических писаниях сказано, что Павел возражал против такой личной привязанности к себе (1 Кор. 1:12-17). Только Христос должен быть стимулом христианского служения.

 В Деяниях Павла и Феклы приводится уникальное описание внешнего облика Павла: "Мужчина невысокого роста, лысый, с кривыми ногами, в хорошей физической форме, брови сросшиеся, нос несколько крючковатый, вид дружелюбный; временами похож на ангела". Скорее всего, это описание недостоверно с исторической точки зрения; это больше похоже на портрет типичного иудея того периода. Но так как другого описания в ранних документах не сохранилось, на основании этого отрывка было создано множество портретов Павла, дошедших до нас через века.

      Павел. Страсти Павла. Пересмотренный латинский вариант апокрифического Мученичества Павла, представляющего собой самый крупный раздел текста, называемого Деяниями Павла. Оригинал Мученичества — это история о том, как Павел воскресил Патрокла, носителя кубка Нерона, который во время одной из проповедей Павла выпал из окна и убился. Патрокл объявляет о своей вере во Христа пораженному Нерону, который торопится устроить облаву на всех "воинов великого царя (Христа)". Павла тоже преследуют. В страстях история обрастает подробностями: оказывается, Сенека восхищался Павлом и его произведениями, отрывки из которых он якобы читал Нерону. Также, когда Павла вели на казнь, он попросил у Плаутиллы платок, пообещав вернуть его. Когда солдаты, вернувшись, насмехаются над ней, она показывает им окровавленный платок.

      Патриархи. Заветы двенадцати патриархов. Иудейская псевдоэпиграфическая литература. Это сочинение называется "заветом", потому что якобы представляет собой речи сыновей Иакова на смертном одре. Завет начинается обращением Рувима к своим сыновьям и завершается обращением Вениамина к своим. Каждый из патриархов собирает вокруг себя наследников и рассказывает о важных событиях своей жизни. Патриархи предостерегают сыновей от определенных грехов и дурных поступков, рекомендуя некие добродетели. Советы и предостережения каждого из патриархов часто включают в себя прозрения и предсказания по поводу грехов и спасения каждого из сыновей. Рассказы о жизни патриархов задуманы как пример для будущего потомства. Завершив речь, каждый из патриархов умирает, и его хоронят в Хевроне.

 Может показаться, что замысел "завета" основан на Нав. 23 — 24, где Иисус Навин перед смертью созывает старейшин, вождей, судей и военачальников Израиля (Нав. 23:2; 24:1) и дает им наставления. В 3 Цар. 2:1-12 рассказывается, как Давид на смертном одре советует Соломону ходить путями Божьими. Речи патриархов могут также быть связаны с Быт. 49, где Иаков призывает к себе сыновей, чтобы рассказать им об их будущем. По окончании речи Иаков умирает (Быт. 49:33).

 Существующая ныне форма текста (на древнеславянском, армянском и греческом языках), вероятно, возникла ок. II — III веков по Р.Х. Однако значительная часть материала восходит ко II или III векам до Р.Х. Ученые придерживаются мнения, что оригинал был составлен на каком-то из семитских языков (еврейском или арамейском) примерно во II — III веках до Р.Х. Позже к оригинальному тексту были добавлены христианские фрагменты. Примеры христианского материала см. в Завете Симеона 6:7; Завете Левия 10:2; Завете Дана 6:9; Завете Неффалима 4:5; Завете Асира 7:34; Завете Иосифа 19:11; Завете Вениамина 3:8; 9:2-4. Возможно, документы переделывались иудейским автором (авторами) и христианскими авторами на протяжении веков. Таким образом, мы имеем иудейский документ примерно III века до Р.Х., подвергнувшийся на протяжении веков иудейской и христианской редакции. Эти заветы были очень популярны в X веке, особый интерес проявлялся к пророчествам патриархов и их тайным знаниям.

 Далее следует обзор каждого из заветов патриархов. Обзор взят из книги Р.Х. Чарльза "Псевдоэпиграфы" (R. H. Charles, Pseudepigrapka, 282 — 367).

 ¤ РУВИМ. Основная тема завета Рувима — воспоминания о том, как он осквернил отцовское ложе. Речь идет о том, что Рувим овладел наложницей своего отца Валлой, когда та была пьяна. Рувим высказывает очень категоричные мнения по поводу женских недостатков и предупреждает сыновей, что в отношениях с женщинами следует быть осторожными. Вероятно, его замечания о женщинах объясняются тем, что они с Иаковом враждовали из-за Баллы. Рувим предсказывает, что в будущем его сыновья будут завидовать сыновьям Левия, но не смогут превзойти их. Он велит своим потомкам любить и уважать друг друга и справедливо обращаться с ближними. Рувим похоронен в Хевроне.

 ¤ СИМЕОН. Патриарх Симеон представлен как могучий воин. Следуя библейскому повествованию о том, как Иосиф был продан в рабство (Быт. 37*25-28), Симеон говорит, что предпочитал убить Иосифа, а не продавать его. Наказывая его за такое отношение, Бог на семь дней иссушил его правую руку. Симеон предостерегает своих сыновей от зависти, обмана и блуда. Он предсказывает, что они попытаются причинить вред сыновьям Левия, но сыновья Левия останутся выше всех. Симеон предвидит блаженные времена, когда "Всевышний" будет благословен (6:4-7). Во второй половине стиха 7 присутствует христианское добавление: "Ибо Бог взял тело, и вкушал его вместе с людьми, и спас их". Он велит своим сыновьям повиноваться сыновьям Левия и Иуды, потому что именно через них совершится спасение. Он предсказывает, что от Левия произойдет первосвященник, а от Иуды — царь. Завет Симеона завершается предсказанием о том, что все язычники (более поздняя добавка) и Израиль будут спасены.

 ¤ ЛЕВИН. Завещание Левия на смертном одре облечено в форму рассказа о видениях. Он предсказывает своим сыновьям, что его потомки и потомки Иуды "явятся среди людей", чтобы спасти все человечество (2:11). Потомки Левия будут "как солнце для всего семени Израиля" (4:3), а в одном из видений ему показано, что его сыновьям будет даровано благословение священства (8:2-3). Левий предсказывает, что в колене Иуды родится царь; этот царь учредит новое священство, как для иудеев, так и для язычников. В 10-й главе есть христианская вставка о том, что из-за грехов и преступлений сыновья Левия не примут "Спасителя мира, Христа" (10:2) и за это будут рассеяны по миру. Глава 13 содержит ряд тем премудрости, в ней подчеркивается необходимость следовать закону и повиноваться ему. В главе 16 вводится эсхатологическое пророчество о том, что сыновья Левия собьются с пути на 70 недель. В следующей главе подробно рассказывается об этих 70 неделях, когда каждому юбилею будет соответствовать период священства. Первое священство будет великим, и отношение священника к Богу будет таким, что Бога будут называть отцом. Второе священство будет проходить "в скорби о возлюбленных" (17:3), но все равно будет славным. Последующие пять будут сопровождаться скорбью, болью, ненавистью и тьмой. Но потом возникнет новый тип священства, и на земле настанет мир (18:9), ибо новое священство принесет дух понимания и будет свято. Завет завершается наставлением о необходимости выбора между законом Господа и служением Велиару (или Велиалу). Сыновья выбирают закон и после смерти Левия хоронят его в Хевроне.

 ¤ ИУДА. В начале своего завета Иуда сообщает наследникам, что его отец обещал ему царство. "И случилось так, что, когда я стал мужчиной, отец мой благословил меня и сказал: "Ты будешь царем и будешь преуспевать во всем"" (1:6). Иуда вспоминает свои молодые годы и свою способность подчинять себе диких зверей. Он исполнял заповеди и не поддавался похоти. Он предсказывает, что его потомки согрешат из любви к деньгам и красивым женщинам (гл. 17). В главе 21 Иуда пересказывает, что Господь даст царскую власть его потомкам и священство — сыновьям Левия. В главе 24 присутствует христианская мессианская редакция. Там есть пророчество о том, что однажды взойдет звезда Иакова, которая будет без греха, и от нее произойдет жезл праведности для язычников (24:6). Завет завершается эсхатологическим упованием на будущее, когда "те, кто беден ради Господа, станут богатыми, и те, кто умер ради Господа, вновь вернутся к жизни" (25:4). Иуда умер и был похоронен в Хевроне.

 ¤ ИССАХАР. Заветы патриархов уникальны в том, что здесь Иссахар определяется как "праведник", человек без греха (в отличие от многих его братьев). Он предрекает священство колена Левия и царскую власть колена Иуды. В главе 6 Иссахар предсказывает, что его сыны "прилипнут" к Велиару. Если они признают милосердие Божье и будут брать пример с Иссахара, "всякий дух Велиара будет бежать от них". В конце он просит, чтобы его похоронили в Хевроне, подле его отцов.

 ¤ ЗАВУЛОН. Патриарх Завулон начинает свой завет с того, что называет себя "благим даром" для родителей. Он, как и Иссахар, утверждает, что не знает за собой греха, "разве что в помыслах" (если он и совершал какие-то проступки, то по невежеству). Завулон заявляет, что не поддерживал того, что сделали с Иосифом, и рассказал бы о заговоре отцу, если бы другие братья не договорились, что "тот, кто выдаст секрет, будет убит" (1:6). В 1:7 он говорит, что, если бы не он, другие братья убили бы Иосифа. Братья с таким подозрением относились к Завулону, что следили за ним, пока Иосиф не был продан. В стихе 5:3 выражена знакомая нам мысль, встречающаяся в НЗ и раввинистической литературе: "Имейте сострадание в сердцах, дети мои, потому что то, что человек делает своему ближнему, то Господь сделает ему самому". Завулон считает, что этот урок был преподан на практике. Сыновья других братьев заболели и умерли из-за того, что они совершили с Иосифом ("потому что в сердцах их не было милосердия", 5:5). Сыновья Завулона не заболели. Он продолжает учить сыновей премудрости (8:3), утверждая, что Господь будет милосерден к человеку настолько, насколько он сам милосерден к ближнему. Завулон предсказывает раскол Северного и Южного царств и завоевание их язычниками. Однако народ покается, и Господь возвратит его обратно в свою "землю" и Иерусалим (9:8). В главе 10 Завулон предрекает, что после смерти он "возвысится как вождь среди своих сыновей" (10:2), и обещает награду тем, кто соблюдает законы, и наказание — нечестивым. В конце завета Завулон умирает, и его хоронят в Хевроне.

 ¤ ДАН. Патриарх Дан раскаивается в своей зависти к Иосифу и утверждает, что им руководил дух Велиара. Он сознается, что хотел убить Иосифа, чтобы любовь отца досталась ему. Дан предостерегает от духа лжи и гнева и призывает своих потомков любить истину и долготерпение. Он велит им соблюдать заповеди и "любить Господа всю жизнь, а также любить ближнего от всего сердца" (5:3). Дан предсказывает, что его сыновья "в последние времена" отойдут от Господа и этим навлекут на себя гнев сыновей Левия. Они также будут сражаться против сынов Иуды. Его сыновья не победят сыновей Левия и Иуды, потому что последних будет вести ангел Господень. Дан утверждает, что читал в Книге Еноха (любимая книга, на которую ссылаются патриархи): сатана с духами зла и гордости побудят сыновей Левия, Иуды и Дана согрешить. Они попадут в плен, где подвергнутся египетским казням и языческому злу. Потом они вернутся к Господу, будут помилованы и заживут в мире. Пророчество гласит, что из колен Иуды и Левия выйдет тот, кто будет назван "спасением Господа". Тот, кто "возвысится", сразится с Велиаром и осуществит "вечное отмщение" своим врагам (5:10). Наконец, Дан предупреждает сыновей, чтобы они остерегались сатаны и его духов и приблизились к Богу и ангелу, "который ходатайствует за вас" (6:2). В последней части завета Дан велит сыновьям передать своим детям все, что они услышали, чтобы "спаситель язычников мог принять" их. Далее следует христианская полемика о том, что Спаситель праведен, долготерпелив, кроток и смирен (6:9). Дан умирает, и его хоронят рядом с Авраамом, Исааком и Иаковом.

 ¤ НЕФФАЛИМ. Неффалиму, согласно завету, было 130 лет, когда он произносил свои последние слова. Говорится, что он в добром здравии, но утром после пира понимает, что умирает. Поэтому он собирает вокруг себя сыновей. Неффалим обладает острым чувством порядка, который управляет поступками человека и всей вселенной. Он считает, что "проблема язычников" заключается в том, что они отошли от Господа и нарушили порядок, поклоняясь "пням и камням". Нарушение порядка было проблемой Содома и вызвало потоп.

 Неффалим цитирует Книгу Еноха, где сказано, что его сыновья отойдут от Господа и будут жить "в языческом беззаконии" (4:1). Он предсказывает, что его потомки попадут в плен за свои грехи, после чего "немногие" вернутся к Господу и возвратятся в свою землю. После возвращения, как указывает Неффалим, сыновья его забудут Господа и "станут нечестивцами", в результате чего будут рассеяны по всей земле. В этом состоянии они пребудут, пока не придет сострадание Господне в лице того, кто будет вершить правду и милосердие. Неффалим рассказывает два сновидения, которые видел на сороковом году жизни. В первом сне он увидел застывшие солнце и луну. Исаак велел своим внукам бежать и удерживать солнце и луну, кому что по силам. Левий схватил солнце, а Иуда — луну. Оба они вознеслись вместе со светилами. Потом появился бык с большими рогами и орлиными крыльями. Но Иосиф схватил быка и поднялся "вместе с ним ввысь" (5:7).

 Далее предсказывается, что 12 колен Израиля попадут в плен к Ассирии, Мидии, Персии, Халдее и Сирии. В другом сне патриарх увидел корабль, плывущий по Иамнийскому морю без моряков и рулевого. На корабле было написано: "Корабль Иакова" (6:2). На борту были Иаков и его сыновья, потом поднялся шторм, и Иаков исчез из вида. Потом корабль начал тонуть, Иосиф плыл на маленькой лодке, а остальные братья- на девяти обломках, причем Левий и Иуда держались за один. Молитвами Левия все братья в конце концов достигли берега. Когда Неффалим рассказывает эти сны своему отцу, Иаков говорит, что они исполнятся.

 Неффалим велит своим сыновьям объединиться с Ле-вием и Иудой, чтобы через них "спасение постигло Израиль" (8:2). Через Левия и Иуду будут также объединены праведные язычники. Неффалим умирает, и его хоронят в Хевроне.

 ¤ ГАД. Патриарх Гад изображен как ненавидящий Иосифа, потому что Иосиф рассказал его отцу, что Гад и другие братья ели лучших овец из вверенного им стада. Гад сознается своим сыновьям в грехе ненависти и предостерегает их от такого поведения, потому что ненависть ведет лишь к тоске: "Ибо, как любовь способна оживлять мертвых и возвращать осужденных на смерть, так ненависть убивает живых и согрешивших не возвращает к жизни" (4:6).

 Покаяние вразумляет душу и ведет помыслы к спасению. Гад призывает своих сыновей почитать потомков Левия и Иуды, потому что в них — спасение Израиля. Он предсказывает, что его сыновья будут жить в грехе и разврате, далее в несколько пессимистическом тоне просит разрешения быть похороненным рядом со своими предками. Гад похоронен в Хевроне.

 ¤ АСИР. Асир много знает о добрых и злых духах и выборе между двумя возможностями, который делает человек. Асир предсказывает, что его потомки будут вести себя нечестиво и не станут случаться законов Божьих. Поэтому они попадут в руки врагов и будут рассеяны. В таком состоянии они пребудут, пока "Всевышний" не придет на землю "Сам в облике человека, Который будет есть и пить с другими людьми... Он спасет Израиль и всех язычников" (7:3-4). После этой христианской вставки говорится, что Господь соберет их, так как Он милосерд, а также ради Авраама, Исаака и Иакова. Асир умер и похоронен в Хевроне.

 ¤ ИОСИФ. Иосиф называет себя "любимцем Израиля" (1:2) и утверждает, что, хотя видел ненависть и смерть, не сбился с истинного пути. В своем завете он рассказывает, как его продали в рабство. Стихи 1-й главы построены на принципе противопоставления: в первой половине описываются страдания Иосифа, а во второй восхваляется безопасность в Господе: "Я был продан в рабство, но Господь всего освободил меня; я был пленен, но Его сильная рука спасла меня. Я голодал, но Сам Господь питал меня" (1:5). Иосиф подробно описывает свои приключения в Египте, причем восемь глав посвящены искушениям со стороны египтянки. Но Иосиф не поддался, и Господь наградил его за твердость. Он велит своим сыновьям жить в страхе Господнем и всегда поступать соответственно, потому что Господь любит тех, кто соблюдает Его закон. Такова причина его успеха. Иосиф призывает сыновей делать добро тем, кто причиняет им зло, и молиться за своих врагов. Он приводит в пример свое отношение к братьям.

 Иосиф велит своим сыновьям соблюдать заповеди Господни и почитать Левия и Иуду ради "Агнца Божьего, Который возьмет на Себя все грехи мира, спасет всех язычников и Израиль" (19:11), который произойдет от них. Он предсказывает египетский плен, но и освобождение из него. Он просит сыновей взять с собой его останки, когда они будут покидать Египет, и в завете сказано, что Иосиф был похоронен в Хевроне.

 ¤ ВЕНИАМИН. Последний из патриархов умирает в возрасте 125 лет. Он призывает своих сыновей любить Господа и соблюдать Его заповеди. Он велит им следовать примеру Иосифа, который не стал вменять своим братьям в грех то, что они совершили с ним. Вениамин предсказывает, что в Иосифе исполнится пророчество "об Агнце Божьем и Спасителе мира, и безвинный будет предан преступному человечеству, и безгрешный умрет за нечестивых в крови завета, ради спасения язычников и Израиля, и уничтожит Велиара и его служителей" (3:8). Христианские добавления легко вплетаются в ткань этого завета. Иосиф изображен как невинно пострадавший, человек без упрека. Подобным образом христианский Мессия пострадает и умрет за грехи нечестивых людей.

 Вениамин считает, что среди его сыновей есть грешники; на основании Книги Еноха он предсказывает, что они будут совершать "прелюбодеяния содомские" и только немногие уцелеют (9:1). Немногие верные из всех 12 колен и язычники соберутся в последнем храме. Их спасение произойдет в результате того, что "Всевышний" пошлет Своего "единородного пророка" (9:2), Который будет вознесен на древо, храмовая завеса разорвется и Дух Божий будет дан язычникам. Вениамин наставляет своих сыновей, что, если они будут жить в святости, в соответствии с Господними заповедями, весь Израиль соберется перед Господом. Вениамин умирает, и его хоронят в Хевроне.

 Из краткого обзора каждого из заветов патриархов ясно, что они подверглись как иудейской, так и христианской редакции, выходящей за рамки просто интерполяции. В тексте присутствуют два образа Мессии, двойная заповедь любви, этическое и богословское учение, а также учение о всеобщем спасении. Труднее всего датировать эти особенности конкретным периодом времени и даже отнести к определенной религии.

      Петр. Послание от Петра к Филиппу. Это послание было вместе с другими христианскими гностическими документами обнаружено в 1947 г. в Наг-Хаммади. Вероятно, оно относится в концу II или началу III века. Послание названо так потому, что в начале трактата есть место, где Петр утверждает, что посылает этот материал Филиппу. Послание написано в форме диалога, характерной для гностической литературы. Это ряд вопросов, которые апостолы задают воскресшему Господу, и Его ответов. Вопросы позволяют изложить гностическую философию о строении мира, явленную в откровении Божественным Светом. Этот Свет — Христос, небесный Искупитель.

      Петр. Проповедь Петра. Этот документ, от которого до нас дошли только фрагменты, вероятно, был написан в начале II века в Египте. Хотя в заголовке нет явных указаний на авторство Петра, Климент Александрийский (конец II века по Р.Х.) считал этот текст подлинным сочинением апостола ("Строматы" 2.15.68). Большая часть отрывков из Проповеди Петра сохранилась в виде коротких цитат в произведениях Климента Александрийского.

 Историк церкви IV века Евсевий Кесарийский говорит, что никто из великих мужей древности не признавал Проповеди Петра ("Церковная история" 3.3.1-4). Вероятно, он не был знаком с мнением Климента. Хотя сохранились только отдельные отрывки этого документа, они важны, так как отражают переходный период в истории раннехристианской литературы. В I веке христианская литература, в том числе все книги НЗ, сочинялась для других христиан. Во II веке христианские авторы почувствовали необходимость защищать свою веру от нападок языческих и иудейских оппонентов. В начале II века появился новый жанр христианской литературы — апология (в переводе с греческого "защита"). Первыми его представителями были Квадрат и Аристид. Проповедь Петра представляет собой переходную форму между тем типом апологетики, который мы обнаруживаем в Деяниях апостолов, проповедями, включенными в книгу, и произведениями ранних апологетиков.

 Так как Климент цитирует Проповедь Петра лишь выборочно, невозможно определить порядок, в котором эти цитаты были расположены в оригинале. На основании цитат, приведенных у Климента, можно сделать некоторые выводы об основных темах документа. Согласно Клименту, Петр в Проповеди называет Господа "Законом и Словом" ("Строматы" 1.29.182; 2.15.68). Человечество должно признать единого Бога, Который сотворил все сущее и способен его уничтожить ("Строматы" 6.5.39-41). Язычники, против которых выступает автор Проповеди Петра, считают вселенную вечной и несотворенной. Бог, утверждает автор, незрим, непостижим, ни в чем не нуждается, вечен, нетленен и не сотворен. Поэтому Богу нельзя поклоняться так, как делают греки, неразумно изготовляющие идолов из обыкновенных материалов и почитающие их как богов. Кроме того, они приносят в жертву своим идолам животных, которые предназначены для употребления в пищу. Не следует подражать и поклонению иудеев, потому что они почитают ангелов, архангелов, месяцы и луну. Если кто-то из иудейского народа пожелает покаяться, он будет прощен ("Строматы" 6.5.43). В одном месте Проповеди Петра рассказывается, как Господь послал учеников проповедовать Благую Весть по всему миру после Своего воскресения ("Строматы" 6.6.48), хотя точная связь между этим рассказом и предшествующими апологетическими утверждениями неясна. Возможно, этот документ начинался с изложения великого поручения. В другом месте документа утверждается, что пророки ВЗ часто предсказывали Христа притчами и загадками, но иногда вполне ясно и непосредственно ("Строматы" 6.15.128). Фактически, пророки подробно предсказали основные события жизни Христа, Его пришествие, страдания, распятие, смерть, воскресение и вознесение.

 Важность сохранившихся фрагментов Проповеди Петра в том, что они показывают, как в начале II века христиане, провозглашающие Благую Весть, перешли от обороны к наступлению.

      Петр. Славянские деяния Петра. Рассказ о последних путешествиях Петра и его смерти в Риме, сохранившийся только на старославянском языке. Согласно этому рассказу, к Петру пришел ребенок (Иисус) и велел ему отправляться в Рим. Капитаном корабля, который везет их в Рим, является ангел Михаил. После прибытия в Рим Петр просит ребенка наловить рыбы, и тот ловит 12 000 рыб за один час. Потом ребенка продают за 50 золотых монет римскому аристократу Арави-сту. Ребенок затмевает своих учителей. После видения ангелов весь дом крестится. Нерон арестовывает Петра, а ребенок упрекает его за это. Многие мертвые воскресают, но ребенок отправляет их обратно в могилы, ждать воскресения, которым будет руководить Михаил. Петра распинают вниз головой. Когда ребенок открывает, что он — Иисус, гвозди выпадают из тела Петра, он молится о прощении своих палачей R умирает. Такие апокрифические повествования о руководителях ранней церкви обычно полны вымышленных деяний апостолов и рассказов об их общении со Христом.

      Петр и Павел. Страсти Петра и Павла. До нас дошли две формы этого произведения. Считается, что обе они были написаны Марцеллом в V веке. Первый вариант очень похож на Деяния Петра и Павла. В нем ставится акцент на путешествии Павла в Рим. Во втором больше внимания уделяется истории проживания апостолов в Риме, причем обращается внимание на то, что жили они в доме родственника Понтия Пилата. В обоих произведениях подчеркивается близость Петра и Павла, а также их длительная постоянная борьба против Симона волхва, претендовавшего на титул Христа. В документе рассказывается об их смертном приговоре, но о мученичестве упоминается лишь вкратце.

 Пилат. Деяния Пилата. Это апокрифическое евангелие страстей, сохранившийся вариант которого датирован серединой IV века по Р.Х. Первым христианским автором, упоминающим о Деяниях Пилата, был Епифаний, опровержитель экклезиастических ересей, написавший пространный труд против разнообразных ересей в 375 г. по Р. X. ("Ереси" 50.1). Задолго до этого Юстин Мученик упоминал донесение Пилата Тиберию о суде над Иисусом ("I Апология" 35; 48), но, как нам кажется, речь у него идет не о Деяниях Пилата. В конце II века по Р.Х., через поколение после Юстина, Тертуллиан упоминал о донесении, посланном Пилатом императору Тиберию, но это опять же не могут быть Деяния Пилата, так как Иисус якобы совершил много чудес перед прокуратором. Хотя ранний вариант Деяний Пилата мог существовать и до IV века, сохранившийся текст должен относиться к середине этого столетия. В оригинале Деяния Пилата написаны на греческом языке и переведены на латынь, коптский и армянский. Евсевий, историк церкви IV века, епископ Кесарии, осуждает богохульный рассказ о Пилате, очевидно, языческий документ, призванный опорочить Христа ("Церковная история" 1.9.3; 9.5.1). Христианские Деяния Пилата, скорее всего, были написаны для опровержения языческого документа.

 Деяния Пилата — сборный документ, состоящий из двух частей. Первая часть (гл. 1 — 16) — это якобы перевод с еврейского на греческий рассказа Никодима о событиях, сопровождавших страсти Иисуса, Вторая часть (гл. 17 — 27), также называемая "Сошествием Христа в ад", содержит яркое описание сошествия Христа в ад для освобождения мертвых праведников (основанное на 1 Пет. 3:19 и приведшее к возникновению фразы о сошествии в ад в апостольском символе веры). После XIV века по Р.Х. все сочинение стали называть Евангелием от Никодима, по причине выдающейся роли, которую играет в документе этот персонаж.

 Во вступлении к Деяниям Пилата римский воин по имени Анания заявляет, что обнаружил это произведение на еврейском языке и перевел его на греческий на восемнадцатом году правления императора Флавия Феодосия (425 по Р.Х.). Далее следует сам текст. На пятнадцатом году правления кесаря Тиберия (29 по Р.Х.) Никодим описал события, сопровождавшие страсти, смерть и воскресение Иисуса. Иудейские первосвященники обвинили Иисуса перед Пилатом в различных религиозных преступлениях и попросили судить Его. Пилат, хоть и неохотно, послал за Иисусом, причем сделал это в весьма любезной манере. Когда Иисус прибыл, римские знамена сами собой склонились перед Ним (гл. 1). Во 2-й главе излагаются обвинения иудеев, выдвинутые против Иисуса: (1) Он был рожден от прелюбодеяния; (2) из-за Его рождения погибли младенцы в Вифлееме; и (3) Иосиф и Мария бежали в Египет, потому что не были нужны народу Израиля. Первое обвинение тут же было опровергнуто 12 благочестивыми иудеями, которые были свидетелями бракосочетания Марии и Иосифа. В главе 3 передана беседа между Иисусом и Пилатом (составленная на основании Ин. 18:33-38). Иудеи обвиняют Иисуса в богохульстве, и Пилат неохотно передает Его им (гл. 4). Тогда перед иудейским синедрионом предстает Никодим, призывающий иудеев отпустить Иисуса, потому что если Его служение не от Бога, оно не удастся (см. Деян. 5:38-39), но иудеи не слушаются его (гл. 5). Потом три иудея, исцеленных Иисусом, свидетельствуют в Его пользу (гл. 6); им вторит Вереника, женщина, исцеленная от кровотечения (гл. 7). Толпа провозглашает Иисуса пророком (гл. 8). Когда Пилат предлагает отпустить арестованного, иудеи просят за Варавву, Пилат умывает руки, Иисуса избивают и распинают вместе с двумя разбойниками, Дисмасом и Гестом (гл. 9). Толпа насмехается над Иисусом, а тем временем один из преступников упрекает другого (Геста), гл. 10. В момент смерти Иисуса гаснет солнце, но иудеи считают это обыкновенным затмением (гл. 11). Потом иудеи хватают и заключают в темницу Иосифа Аримафейского; но придя за ним, чтобы отвести на казнь, они обнаруживают, что он исчез (гл. 12). Стражники докладывают о появлении ангела возле гробницы, но иудеи подкупают их, чтобы они молчали (гл. 12). Из Галилеи прибывают три иудея: священник Финей, учитель Адас и левит Ангей. Они сообщают, что были свидетелями великого поручения и вознесения Иисуса на горе Малих (гл. 14). Никодим предлагает поискать в соседних горах, чтобы проверить, не унес ли какой-нибудь дух тело Иисуса, чтобы бросить его в скалах; иудеи ничего не находят, а Иосифа Аримафейского обнаруживают в родном городе (гл. 15). Иосифа призывают свидетельствовать перед синедрионом, и он рассказывает, как ему в темнице явился воскресший Иисус, Который освободил его (гл. 15). Выслушав других свидетелей, совет решает, что если Иисуса еще будут помнить через 50 лет, то эти рассказы истинны (гл. 16).

 Второй документ начинается с обращения Иосифа к совету. Он утверждает, что два брата воскресли одновременно с Иисусом. Совет просит их рассказать свою историю (гл. 17). Братья рассказывают, что находились в преисподней, когда воссиял великий свет и Авраам с Исайей возрадовались (гл. 18). Сатана подумал, что сможет удержать Иисуса в преисподней (гл. 20); но когда прибыл Царь Славы, ворота распахнулись. Сатана был предан ангелам, которые его сковали (гл. 22), и вся преисподняя упрекала его за то, что он позволил своему царству пасть (гл. 23). Царь Славы (Христос) вывел Адама и остальных праведников из преисподней (гл. 24) и привел их в рай (гл. 25), куда попали даже раскаявшиеся преступники (гл. 26). Два брата утверждают, что ангел Михаил послал их проповедовать человечеству о воскресении Иисуса.

 Деяния Пилата — это собрание цитат и аллюзий на четыре канонических евангелия, смешанных с вымышленными и даже фантастическими дополнениями. По сути это апологический документ, автор которого пытается защитить истину воскресения Иисуса от нападок язычников и иудеев. К сожалению, ему свойственна антисемитская направленность, характерная для драматических христианских рассказов о событиях страстной недели, созданных в период с IV века и до конца Средневековья.

      Пистис София. Коптская рукопись IV века (Codex Askewanus), представляющая собой одно из наиболее значительных гностических произведений, сохранившихся по сей день. Этот труд из четырех глав назван по имени своей героини, Софии, хотя ей посвящена только первая половина произведения. В этой части рассказывается о том, как Иисус не позже чем через 11 лет после воскресения вернулся к Своим ученикам, чтобы научить их величайшей из всех тайн: Сокровищу Света. Иисус возвращается на Елеонскую гору, на которой совершает путешествие через эоны, пока в тринадцатом зоне не встречает Софию. Она печальна, потому что видела Сокровище Света, но была обманута Ауфадесом (своевольным), показавшим ей ложный свет и вынудившим пасть в мир материи. Однако она продолжает надеяться и верить, произносит 12 молитв, Иисус освобождает ее из-под власти Ауфадеса и хаоса и восстанавливает в нижнем уровне тринадцатого зона.

 Произведение написано в форме диалога — Иисус отвечает на вопросы учеников. Это сугубо гностический труд, в котором спасение приходит через тайное учение, ведущее к озарению.

      Сильван. Учения Сильвана. Гностическое произведение, приписываемое Сильвану, товарищу Петра и Павла. Было обнаружено в Кенобоскионе в Верхнем Египте в 1946 гх_

      Соломон. Завет Соломона. Завет Соломона — это псевдоэпиграфическое писание II века по Р.Х. Автором его якобы является Соломон. Текст сохранился в семитских рукописях и некоторых греческих текстах.

 Произведение по сути своей христианское, акцент ставится на распятии и рождении от девы, но присутствует и некоторый иудейский материал. В завете рассказывается, как Соломон, посредством кольца, подаренного ему архангелом Михаилом, способен подчинить себе демонов и использовать их на строительстве храма. После завершения храма Соломон впадает в идолопоклонство из-за своей страсти к некоей сунамитянке. Его грехопадение используется автором завета как возможность предостеречь читателей о могуществе и формах демонов и об ангелах, которые имеют над ними власть. Произведение написано в форме завещания Соломона, который на смертном одре вспоминает свои успехи и неудачи для будущих поколений Израиля.

      Соломон. Псалтирь Соломона. Это собрание 18 псалмов, приписываемых Соломону. Их относят к псевдоэпиграфам. Вероятно, все псалмы принадлежат перу одного автора, жившего в середине I века и писавшего по-еврейски. Богословские взгляды автора в том, что касается закона, суда и будущего Израиля, фарисейские. По форме и фразеологии Псалтирь Соломона основана на канонической Псалтири. Один из моментов сходства формы и фразеологии заключается в противопоставлении праведников и грешников. Грешники — это язычники, которые оскверняют все, что свято для Господа (2:3), и согрешившие отступники-иудеи (3:11,13).

 Грешник неразумен, в отличие от мудрого праведника (см. Книги Премудрости). Глупец не думает о Господе (1:4); его неправедность видна из его речей и поступков (4:2 и далее). Он известен тем, что лжет, осуждает других, лжесвидетельствует, прелюбодействует, не соблюдает закон и ставит свои эгоистические амбиции выше интересов окружающих (12). Праведник — это мудрец, который живет в страхе Господнем (4:26). Дурные сны и опасности не могут его смутить (6:4-5). Он ревностнек взывает к Господней справедливости, когда &идит осквернение храма и закона (8:28). Господь являет ему Свою любовь, наказывая его, и он отвечает на Божье наказание покаянием. Автор сравнивает праведников с райским древом жизни. Они устойчивы, их невозможно вырвать с корнем (14:2 и далее). Грешников же скоро забудут, и Бог поступит с ними по справедливости, ввергнув в "шеол, тьму и погибель" (14:6; 15:10).

 Автор описывает Бога как Царя, Который в Своем могуществе правит народами (2:34 и далее), готовый судить Своих врагов и врагов праведников (2:38 и далее; 4:9) и восстанавливать права благочестивых (2:39). Забота Господа проявляется в том, что Он поддерживает природу (5:11-12), возвышает царей, правителей и народы (5:13), но забота эта, уверяет автор, прежде всего распространяется на бедных и тех, кто им помогает (5:2-3,13). Он — надежда праведников (8:37).

 Ввиду уже отмеченной веры в праведное правление Бога и в то, что Он защищает благочестивых, Псалтирь выражает убеждение, что Бог победит зло ради праведных. Псалмы эти были написаны в то время, когда в Иерусалим вторгся Помпеи, осквернивший храм (63 до Р.Х.), и иудеи надеялись, что после смерти Помпея (48 до Р.Х., см. 2:30 и далее) начнется мессианская эпоха. Поэтому автор напоминает Богу о завете, заключенном с Давидом (17:5), и просит у Бога прощения за прошлые грехи Израиля. Израиль страдал от нашествий язычников и их владычества в результате Божьей кары (17:6). Так как Помпеи умер, автор молится о восстановлении теократии и царе из рода Давида: "Призри на них, о Господи, и возвысь среди них царя из рода Давида. О Боже, да правит в Израиле слуга Твой!" (17:23). Мессия из рода Давида очистит землю от грешников, безбожных народов, а праведники освятятся. Мессианское правление будет распространяться только на немногих верных, которые, вернувшись в свою землю, будут поделены на 12 колен; Мессия из рода Давида будет править коленами и другими народами "в мудрости и справедливости" (17:29-31). Захватчики и вообще язычники не будут наслаждаться славой царства. Напротив, их положение будет подчиненным.

 Надежда на славное будущее Израиля — это апокалиптический элемент Псалтири. Произведение это возникло в контексте истории, но в нем предвосхищается радикально новое будущее. Автор псалмов благословляет всех, кто будет свидетелем Божьего суда над народами, возрождения Израиля и учреждения мессианского царства: "Блаженны те, кто будет жить в эти дни, ибо они узрят славную судьбу Израиля, когда по воле Бога будут собраны вместе все колена. Да поспешит Господь помиловать Израиль! Господь — царь на веки веков" (17:50-51).

      Фаддей. Деяния Фаддея. Текст VI века, расширенный вариант сирийского Учения Аддея V века, или Легенды об Авгаре. Легенда рассказывает о переписке Авгаря, царя Эдессы (9 — 46 по Р.Х.), с Иисусом. В результате Фаддей, один из апостолов, был послан в Эдес-су. Там он совершает многочисленные чудеса, в том числе исцеляет Авгаря. В Деяниях Авгарь исцеляется, когда возвращается Анания, его посланник, еще до прибытия Фаддея. В Деяниях описывается, как Фаддей установил в Эдессе церковь.

      Феодосий. Речь Феодосия. Перевод Вознесения Девы на бохайрский диалект коптского языка, основной источник коптского варианта этого предания.

      Фома. Деяния Фомы. Деяния Фомы — одно из ряда произведений о деяниях апостолов, объединенных общими характеристиками. В них рассказывается о распространении Благой Вести по Древнему миру, делах и речах одного из апостолов и неизбежно присутствует описание его мученичества. Наиболее древние из этих "повествований о деяниях" — о Павле, Иоанне, Андрее, Петре и Фоме. Деяния Фомы, как и все остальные, представляют собой смесь христианского благочестия, популярных эллинистических романов того времени и иудейского моралистического учения, подобного тому, что мы встречаем у Аггея.

 Ученые, исследовавшие Деяния Фомы, предполагают, что книга была написана в начале III века. Она явно была создана на сирийском языке, и ее автор откровенно тяготел к гностической ереси. Книга была очень популярна в среде гностиков, манихеев и православных, поэтому она была вскоре переведена с сирийского на арабский, армянский и несколько раз — на греческий язык. С этих нескольких греческих вариантов были сделаны переводы на коптский, латинский и эфиопский языки. Многие фрагменты коптского перевода были в свою очередь переведены обратно на арабский, эфиопский и греческий, что еще больше запутало ситуацию. Сейчас полностью сохранился только один из ранних сирийских текстов, который считается менее достоверным, чем некоторые из ранних греческих переводов.

 В критическом английском издании Деяний Фомы, вышедшем под редакцией А. Ф. Дж. Кляйна в 1962 г., повествование разделено на традиционные акты (praxeis). 13 из них перечислены в 170 последовательных главах, включающих рассказ о мученичестве апостола. В книгу включены различные фрагменты литургии, отрывки проповедей и гимны, в том числе два гимна, особо популярных в ранней церкви — "Песнь о Невесте" в акте 1 и "Песнь о жемчужине" в акте 9. Первые шесть актов не объединены никакой конкретной темой. В них говорится о том, как Фома отправился на корабле в Индию (акт 3), что предполагает миссию на юге Индии. Однако в тексте рассказывается о миссии в северном индийском царстве царя Гундофора (акт 4). При этом действие актов с 7 по 13 и мученичество имеют место в южном индийском царстве Маздая, и они явно написаны одной рукой. Возможно, первые шесть актов представляют собой более ранний материал, который был использован автором последних семи актов и рассказа о мученичестве. Этот документ привел к возникновению предания о том, что Фома проповедовал в Индии, встретил там мученическую смерть, а его останки были перевезены в Эдессу. Деяния Фомы, как и все апокрифические деяния апостолов, основаны на предпосылке, что для благовестия весь мир был поделен между апостолами и Фоме досталась Индия.

 В этих деяниях Фома назван Иудой Фомой, как было принято называть его в Сирии. Там написано, что Фома был братом-близнецом Иисуса (Близнец в НЗ), получил особое божественное откровение и был самим Иисусом во плоти — в главах 10; 11; 39; 47 и 48 Деяний. Многие историки считают, что в книге присутствуют явные признаки гностической философии. Другие полагают, что эти идеи указывают на адаптацию Иисуса к человеческому восприятию и Его самоотождествление с апостолами — черты, свойственные и другой раннехристианской литературе. Постепенно гностические или манихейские черты удалялись из греческого и латинского текста ортодоксальными переписчиками.

 Дух произведения чувствуется сразу. Деяния Фомы начинаются с того, что Иуда Фома отказывается отправляться в Индию. Тогда его продают в рабство — это параллель пришествию Иисуса в образе Раба, чтобы спасти человечество. Фома достигает Индии как плотник (опять параллель с Иисусом) и строитель домов. Он играет роль шафера на свадьбе, где совершенные им чудеса убеждают флейтиста в том, что Фома — апостол Божий; поэтому царь просит Фому помолиться о своей дочери. В учении Фомы большое внимание уделяется целомудрию, включающему в себя воздержание от половых связей. Многие обращены, в том числе и царь, и в Сандаруке образуется община верующих.

 Во втором акте царь Гундофор дает Фоме крупную сумму денег, чтобы тот построил ему дворец. Царь ищет свой дворец на земле, но Фома строит ему дворец на небесах, раздав деньги бедным. Царь бросает Фому в темницу и хочет казнить его за обман; но тут умирает брат царя Гад. Он попадает на небеса, видит дворец и хочет купить его. Потом Гад возвращается в свое тело и пытается купить дворец у Гундофора. Гундофор понимает, что не может его продать, отпускает Фому на свободу и советует Гаду завести свой собственный дворец на небесах. Фома произносит великое славословие (гл. 25 акта 2), и двое братьев, уверовав, хотят креститься.

 Эти рассказы о чудесах и учения вторят всем книгам НЗ, хотя прямых цитат очень мало. Любимые истории о чудесах — говорящая ослица Валаама и освобождение Петра из темницы — заново переживаются на опыте Фомы, причем в заметно приукрашенном виде. Говорящая ослица входит в дом и изгоняет демона по велению Фомы; Фома вызывает немалый переполох, неоднократно выходя из тщательно охраняемой темницы и возвращаясь обратно. Описания таких чудес, страстей и обращений составляют содержание актов с 3-го по 13-й, после чего следует кульминация служения Иуды Фомы. Он мученически погибает от рук четырех солдат с копьями (гл. 168), которым убить Фому приказывает царь Маздай. Потом Фома является своим последователям, которые перевозят его останки в Эдессу. Тем временем сын царя Маздая смертельно заболевает. Царь в отчаянии идет на могилу Фомы, думая, что его останки помогут исцелить сына. Он обнаруживает, что останков в могиле нет, собирает пыль, на которой покоилось тело, и сын его выздоравливает. Царь становится верующим и вступает в церковь.

      Фома. Евангелие от Фомы. Неканоническое и еретическое евангелие гностического происхождения, вероятно, восходящее ко II или III веку по Р.Х. Это одно из большого количества подобных сочинений, изобиловавших в среде ранних религиозных сект, таких как маркосиане (община II века, выработавшая сложную систему таинств, основанную на числах) и манихеи (дуалистическая ересь III века, основанная на идее извечного конфликта между светом и тьмой). Фактически Кирилл Иерусалимский, умерший в 386 г. по Р. X., говорит, что Евангелие от Фомы было написано "одним из грешных учеников Мани" (основателя манихейства). Наряду с Протоевангелием Иакова, это одно из древнейших и наиболее широко известных апокрифических евангелий, которых было более 50 и которые распространялись в церковной среде в период начала ее роста и экспансии.

 Это Евангелие от Фомы (которое иногда называют "евангелием детства") не следует путать с коптским вариантом, обнаруженным в 1945 г. возле Наг-Хаммади в Верхнем Египте. Последнее представляет собой собрание из 114 "высказываний Иисуса", в значительной степени проливающее свет на влияние гностицизма на египетское христианство. Это якобы "тайные слова" Иисуса, записанные "Близнецом Иудой Фомой". Евангелие от Фомы, о котором мы сейчас говорим, представляет собой сочинение о ряде чудес, совершенных Иисусом в детстве, и до нас дошло четыре его варианта: два на греческом языке (один из них немного больше по объему, чем другой), один на латыни и один на сирийском.

 Евангелие от Фомы явно было известно уже Ипполиту (155 — 235 по Р.Х.), который цитирует его: "Тот, кто ищет Меня, найдет Меня в детях, начиная с семилетнего возраста; ибо там можно найти Меня, сокрытого в четвертом зоне". Ипполит утверждает, что наассены (гностическая секта, поклонявшаяся змею) использовали ее для подкрепления своего учения о внутренней природе человека. Приведенной выше цитаты нет в сохранившихся вариантах текста, но это неудивительно, потому что из Белого стиха Никифора (вероятно, IV век) следует, что более ранний вариант был в два раза длиннее. Евангелие от Фомы было известно Оригену (ок. 185 — 254 по Р.Х.) и Евсевию (ок. 260 — 340 по Р.Х.), Последний относит его к еретическим писаниям и говорит, что оно "должно быть отвергнуто как совершенно нелепое и нечестивое" ("Церковная история" 3.25).

 В историях, которые составляют Евангелие от Фомы, подчеркивается чудесное могущество и сверхъестественная мудрость юного Иисуса. Некоторые ученые считают, что изначально эти истории были придуманы ортодоксальными христианами в противовес гностической ереси, гласившей, что "сверхъестественный Христос" сошел на Иисуса в момент крещения. Однако более вероятно, что истории эти порождены желанием людей знать, каким был Иисус в детстве. Некоторые из сказок взяты из языческих источников.

 Помимо трех или четырех чудес, которые можно классифицировать как добрые дела, остальные сверхъестественные деяния, якобы совершенные юным Иисусом, носят разрушительный характер. Например, когда некий мальчик уничтожает выкопанные Иисусом водоемы, Тот проклинает его и мальчик полностью лишается сил. Другой мальчик, который толкает Иисуса, "тут же... упал и умер". Учитель, ударивший Иисуса по голове, тоже был проклят и немедленно упал наземь. Французский писатель Ренан назвал Иисуса из Евангелия от Фомы "зловредным маленьким беспризорником".

 Иисус представлен в Евангелии как бесконечно мудрый. Он смеется над Своим учителем Закхеем, говоря: "Лицемер, сначала научи альфе, если сам знаешь ее, а потом мы поверим твоим словам про бету". Когда Закхей клянет себя, потому что оказывается глупее Того, Кого должен учить, Иисус со смехом объявляет: "Я пришел свыше и могу проклинать". Далее говорится: "И никто после этого не осмеливался трогать Его, чтобы не быть проклятым и не стать калекой".

 Среди других чудес можно перечислить оживление 12 глиняных воробьев, ослепление обидчиков, воскрешение ребенка, исцеление ноги, разрубленной надвое топором, ношение воды в ткани, получение огромного урожая от одного пшеничного колоса, удлинение кусочка дерева до размера всего дерева и исцеление брата Иакова, которого ужалила гадюка, когда он собирал хворост. В более длинном латинском варианте чудес еще больше.

 Неудивительно, что ортодоксальная церковь никогда не включала апокрифическое Евангелие от Фомы в свой священный канон. Но оно цитируется в других более поздних евангелиях подобного рода. Например, Евангелие Псевдо-Матфея, начиная с главы 18 и далее, основано на Евангелии от Фомы. Наряду с другим апокрифическим материалом, оно оказало заметное влияние на христианское искусство и литературу, в особенности начиная с X века. Например, рассказ об оживлении Иисусом 12 глиняных воробьев есть в Коране.

      Юбилеи. Книга Юбилеев. Это псевдоэпиграфический труд, созданный в период со второй половины II века до Р.Х. по маккавейские времена. Это бесценный источник информации об эпохе, непосредственно предшествовавшей возникновению христианской церкви. Юбилеи, наряду с Книгой Еноха и Заветами двенадцати патриархов, принадлежат к числу наиболее важных еврейских или арамейских текстов того периода. Как таковая, книга была переведена на греческий язык и использовалась отцами церкви. Скорее всего, Юбилеи были написаны на еврейском языке, потому что автором книги якобы является Моисей, а также потому, что этого требовали националистические настроения маккавейской эпохи. Фрагменты 10 рукописей на еврейском, обнаруженные в Кумране, подтверждают, что изначально книга была написана именно на этом языке.

 Более поздние греческие авторы, следуя еврейским источникам, называют эту книгу "Книгой Юбилеев" или "Книгой Малого Бытия". Она получила также название "Апокалипсис Моисея" и "Завет Моисея". Пересмотренный вариант получил название "Книга дочерей Адама" или "Житие Адама".

 Полная рукопись из 50 глав сохранилась в шести эфиопских текстах, лучшие из которых относятся к V и VI векам. Латинский текст ценен, но неполон, от греческого осталось только несколько фрагментов. Еврейские фрагменты, обнаруженные в Кумране, особо важны, потому что относятся к периоду создания оригинала. В Национальной библиотеке Франции хранятся документы Ethiopien 51 и Ethiopien 160; в Британском музее — Kufale, или Liber Jubilaeorum, и Enoch.

 Автор Юбилеев утверждает, что получил сведения, которые излагает, через непосредственное откровение. Бог, Который дал Моисею Пятикнижие, в этой "Малой Книге Бытия" сообщил "меньший закон". На Синае Бог общался с Моисеем через "Ангела Присутствия", сказав ангелу: "Запиши Моисею все, с сотворения мира и до того момента, когда Мое святилище воздвигнется в вечности" (1:27). Это было дополнение к первому закону (6:22).

 После короткого вступления к Юбилеям следует текст Книги Бытие и Исхода до 14:31. Автор этого мидраша — толкования материала Пятикнижия — пытается показать, что патриархи исполняли закон еще до Моисея. Задача автора — укрепить позиции классического иудаизма перед лицом серьезной угрозы со стороны эллинистической культуры, которая оказывала влияние на иудейский народ. Для этого автор без колебаний дополняет и пересматривает ветхозаветный материал. Образы патриархов сильно приукрашены. Вся информация об их слабостях и грехах убрана, добавлены легендарные детали, призванные прославить их. Патриархи изображены как передовые люди, несущие культуру: Енох изобрел письменность, Ной — медицину, Авраам — возделывание земли плугом.

 Опираясь на Лев. 25:8-12, автор произведения подчеркивает важность цифры семь. История от Адама до Моисея разделена на семилетние циклы. Такой способ деления истории на юбилеи был открыт Моисею на горе Синай, поэтому санкционирован Богом и фактически желателен. Отсюда следует философское осмысление истории, согласно которому уникальная всевышняя власть Бога над Израилем отличает избранный народ от языческого мира. Другими народами руководят ангелы, но Израиль находится под непосредственной властью Бога (Юб. 15:31 и далее).

 Полемическое отношение к лунному календарю, которое присутствует в Книге Юбилеев (6:36-38), и пропаганда календаря солнечного — еще одна сторона призыва к коренным реформам, ведущим к очищению Израиля. Израиль должен быть посвящен Богу во всем, не вступать в браки и не сидеть за столом с язычниками. Что касается соблюдения субботы, автор поразительно строг (Юб. 50:1-13). Те, кто путешествует, продает и покупает, достает воду, переносит тяжести, охотится или исполняет супружеские обязанности в субботу, должны быть казнены. Это превосходит по строгости библейские требования и явно отражает влияние взглядов кумранской общины и ессеев.

 Апокалиптическое провозглашение Ангела Присутствия содержит ясные, но ограниченные эсхатологические истины. В Юбилеях выражена надежда на то, что мессианская эпоха наступит очень скоро. Основной акцент, однако, ставится на этических и культурных моментах.

 

ОГЛАВЛЕНИЕ РАЗДЕЛА

На главную страницу www.BibleApologet.narod.ru